Introducción | I. Āsana | II. Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma | III. Mudrā y Bandha | IV. Samādhi

 Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradipika): Sección 4

Samādhi

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka... otra vez. Esta es la cuarta sección de la Haṭhayogapradīpikā. El tema a tratar es "Samādhi" --"Trance yóguico"--. Éste es el punto culminante en el Yoga, ya que a partir del Samādhi, la obtención de la Liberación se convierte en una Realidad tangible.

Advertencia: Todos los métodos y técnicas enseñados en esta escritura DEBEN ser practicados bajo la apropiada guía de un maestro calificado. Por supuesto, este sitio no se hace responsable en caso de que decidas ignorar la presente advertencia.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

Cuando leas esta escritura, recuerda el lugar y la época en la cual fue escrita, o sea, India durante la era medieval. Si olvidas eso, no comprenderás algunos consejos, prácticas y cosas similares recomendadas por Svātmārāma (el autor).

al inicio

 Sección 4: Samādhi

नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने।
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः॥१॥
Namaḥ śivāya gurave nādabindukalātmane|
Nirañjanapadaṁ yāti nityaṁ tatra parāyaṇaḥ||1||

Salutación (namas) a Śiva (śivāya) que es el Gurú (gurave) (y) cuya naturaleza es Nāda, Bindu y Kalā (nāda-bindu-kalā-ātmane). Aquel que siempre está enteramente consagrado (nityam... parāyaṇaḥ) a Él (en la forma de Nāda, Bindu y Kalā) (tatra) alcanza (yāti) el Estado Inmaculado (nirañjana-padam)||1||

अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रममुत्तमम्।
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्॥२॥
Athedānīṁ pravakṣyāmi samādhikramamuttamam|
Mṛtyughnaṁ ca sukhopāyaṁ brahmānandakaraṁ param||2||

Después (de una charla sobre Āsana, Kumbhaka y Mudrā) (atha), ahora (idānīm) describiré (pravakṣyāmi) el más elevado (uttamam) método de Samādhi --trance yóguico-- (samādhi-kramam), que destruye la muerte (mṛtyu-ghnam), que es un medio fácil (sukha-upāya) y (ca) que es el más grande (param) productor de la Dicha de Brahma (brahma-ānanda-karam)||2||

राजयोगः समाधिश्चोन्मनी च मनोन्मनी।
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्॥३॥
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्।
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः॥४॥
Rājayogaḥ samādhiśconmanī ca manonmanī|
Amaratvaṁ layastattvaṁ śūnyāśūnyaṁ paraṁ padam||3||
Amanaskaṁ tathādvaitaṁ nirālambaṁ nirañjanam|
Jīvanmuktiśca sahajā turyā cetyekavācakāḥ||4||

“Rājayoga (rāja-yogaḥ), Samādhi (samādhiḥ), Unmanī (unmanī), Manonmanī (manonmanī), Amaratva (amaratvam), Laya (layaḥ), Tattva (tattvam), Śūnyāśūnya (śūnyāśūnyam), Paraṁ Padam (param padam), Amanaska (amanaskam), Advaita (advaitam), Nirālamba (nirālambam), Nirañjana (nirañjanam), Jīvanmukti (jīvat-muktiḥ), Sahajā (sahajā), y (ca... ca... tathā... ca... ca) Turyā (turyā… iti)” (son) sinónimos (ekavācakāḥ)||3-4||

सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः।
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते॥५॥
यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते।
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते॥६॥
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः।
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते॥७॥
Salile saindhavaṁ yadvatsāmyaṁ bhajati yogataḥ|
Tathātmamanasoraikyaṁ samādhirabhidhīyate||5||
Yadā saṅkṣīyate prāṇo mānasaṁ ca pralīyate|
Tadā samarasatvaṁ ca samādhirabhidhīyate||6||
Tatsamaṁ ca dvayoraikyaṁ jīvātmaparamātmanoḥ|
Pranaṣṭasarvasaṅkalpaḥ samādhiḥ so'bhidhīyate||7||

Así como (yadvat) la sal (saindhavam) en el agua (del mar) (salile) se vuelve una (con esta agua) (sāmyam bhajati) por medio de la combinación o unión (yogataḥ), así (tathā) Samādhi (samādhiḥ) se llama (abhidhīyate) la unidad (aikyam) de Ātmā --el Ser-- y la mente (ātma-manasoḥ). Cuando (yadā) (el movimiento de) la energía vital (prāṇaḥ) se elimina (saṅkṣīyate) y (ca) la mente (mānasam) se disuelve (pralīyate), entonces (tadā) (el resultante) estado ecuánime --con el mismo sabor-- (samarasatvam ca) se llama (abhidhīyate) Samādhi (samādhiḥ). Ese estado ecuánime (tad-samam) y (ca) la unidad (aikyam) de los dos (dvayoḥ) —del alma individual y el Ser Supremo (jīvātma-paramātmanoḥ)— (acompañados por) la aniquilación de todas las ideaciones (pranaṣṭa-sarva-saṅkalpaḥ) se denomina (abhidhīyate) Samādhi (samādhiḥ saḥ)||5-7||

राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः।
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते॥८॥
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्।
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना॥९॥
Rājayogasya māhātmyaṁ ko vā jānāti tattvataḥ|
Jñānaṁ muktiḥ sthitiḥ siddhirguruvākyena labhyate||8||
Durlabho viṣayatyāgo durlabhaṁ tattvadarśanam|
Durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ karuṇāṁ vinā||9||

¿Quién, en realidad, posiblemente (kaḥ vā... tattvatas) conoce (jānāti) la gloria y la excelsa posición (māhātmya) del Rājayoga (rāja-yogasya)? El conocimiento (jñānam), la (Videha)mukti --es decir, la Liberación en la que el cuerpo es abandonado-- (muktiḥ), la Sthiti --es decir, la Jīvanmukti o Liberación en la que el cuerpo es retenido-- (sthitiḥ) (y) el poder sobrenatural (siddhiḥ) se obtienen --lit. se obtiene-- (labhyate) a través de la(s) palabra(s) del Guru (guru-vākyena). Sin (vinā) la compasión (karuṇām) del verdadero Guru (sat-guroḥ), la renuncia a las cosas --p. ej. una esposa, etc.-- (viṣaya-tyāgaḥ), la percepción de la Verdad (tattva-darśanam) (y) el Estado Natural (sahaja-avasthā) son difíciles de obtener (durlabhaḥ... durlabham... durlabhā)||8-9||

 विविधैरासनैः कुम्भैर्विचित्रैः करणैरपि।
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते॥१०॥
Vividhairāsanaiḥ kumbhairvicitraiḥ karaṇairapi|
Prabuddhāyāṁ mahāśaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate||10||

Cuando el Gran Poder despierta (prabuddhāyām mahāśaktau) a través de las diversas posturas (vividhaiḥ āsanaiḥ), de la variadas retenciones del aliento (kumbhaiḥ vicitraiḥ), (y) también (api) de los instrumentos --esta palabra tiene algunos otros significados válidos en este contexto-- (karaṇaiḥ), la energía vital (prāṇaḥ) se disuelve (pralīyate) en el vacío (śūnye)||10||

उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः।
योगिनः सहजावस्था स्वयमेव प्रजायते॥११॥
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे।
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित्॥१२॥
Utpannaśaktibodhasya tyaktaniḥśeṣakarmaṇaḥ|
Yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate||11||
Suṣumṇāvāhini prāṇe śūnye viśati mānase|
Tadā sarvāṇi karmāṇi nirmūlayati yogavit||12||

El Estado Natural (sahaja-avasthā) surge (prajāyate) por sí mismo (svayam eva) en el caso del Yogī que está despierto con respecto a la Śakti ascendente y que ha abandonado todos los karma-s --la palabra «karma» significaría aquí «las impresiones acumuladas», si he comprendido correctamente-- (utpanna-śakti-bodhasya tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ... yoginaḥ). Cuando la energía vital fluye en la Suṣumṇā y la mente entra en el vacío (suṣumṇā-vāhini prāṇe śūnye viśati mānase), entonces (tadā) el Conocedor del Yoga (yoga-vit) saca de raíz (nirmūlayati) todos (sarvāṇi) los karma-s (karmāṇi)||11-12||

अमराय नमस्तुभ्यं सो’पि कालस्त्वया जितः।
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्॥१३॥
Amarāya namastubhyaṁ so’pi kālastvayā jitaḥ|
Patitaṁ vadane yasya jagadetaccarācaram||13||

¡Salutación (namas) a Ti (tubhyam), al Inmortal (amarāya)! Ha sido conquistado (jitaḥ) por Ti (tvayā) incluso (api) ese Tiempo (saḥ... kālaḥ) en cuya boca (vadane yasya) ha caído (patitam) este (etad) mundo (jagat) consistente en lo animado e inanimado (cara-acaram)||13||

चित्ते समत्वमापन्ने वायौ व्रजति मध्यमे।
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते॥१४॥
Citte samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame|
Tadāmarolī vajrolī sahajolī prajāyate||14||

Cuando la mente ha adquirido ecuanimidad (citte samatvam āpanne), (y) cuando el aire vital se mueve por el pasaje medio --por Suṣumṇā-- (vāyau vrajati madhyame), entonces (tadā) ocurren (prajāyate) Amarolī (amarolī), Vajrolī (vajrolī) (y) Sahajolī (sahajolī)||14||

ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्प्राणो’पि जीवति मनो म्रियते न यावत्।
प्राणो मनो द्वयमिदं विलयं नयेद्यो मोक्षं स गच्छति नरो न कथञ्चिदन्यः॥१५॥
Jñānaṁ kuto manasi sambhavatīha tāvatprāṇo’pi jīvati mano mriyate na yāvat|
Prāṇo mano dvayamidaṁ vilayaṁ nayedyo mokṣaṁ sa gacchati naro na kathañcidanyaḥ||15||

¿Cómo (kutas) va a surgir (sambhavati) en este mundo (iha) Conocimiento (jñānam) en la mente (manasi) mientras (tāvat) todavía (api) viva (jīvati) la energía vital (prāṇaḥ), (y) en tanto (yāvat) la mente (manas) no haya muerto (mriyate na)? (Sólo) ese hombre (saḥ... naraḥ) que (yaḥ) conduzca (nayet) a este duo (dvayam idam) de energía vital y mente (prāṇaḥ manas) hacia (su) disolución total (vilayam) alcanza Liberación (mokṣam... gacchati), (y) ningún otro (hombre) en absoluto (na kathañcid anyaḥ)||15||

ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्।
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत्॥१६॥
Jñātvā suṣumṇāsadbhedaṁ kṛtvā vāyuṁ ca madhyagam|
Sthitvā sadaiva susthāne brahmarandhre nirodhayet||16||

Tras conocer (jñātvā) el verdadero depliegue o apertura de la Suṣumṇā (suṣumṇā-sat-bhedam), y (ca) hacer (kṛtvā) que el aire vital (vāyum) se mueva por (ese) pasaje medio (madhya-gam), (y) tras haber permanecido (sthitvā) siempre (sadā eva) en un buen sitio (su-sthāne), (el Yogī) debería bloquear o encerrar (nirodhayet) (al aire vital) en Brahmarandhra --en el agujero de Brahmā ubicado en la coronilla-- (brahma-randhre)||16||

सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्।
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यमेतदुदाहृतम्॥१७॥
Sūryacandramasau dhattaḥ kālaṁ rātrindivātmakam|
Bhoktrī suṣumnā kālasya guhyametadudāhṛtam||17||

El sol y la luna (sūrya-candramasau) dividen (dhattaḥ) al Tiempo (kālam) en día y noche (rātrindiva-ātmakam). Éste (etad) (es) el secreto (guhyam) que se declara (ahora) (udāhṛtam): La Suṣumṇā (suṣumnā) es la Consumidora (bhoktrī) del tiempo (kālasya)||17||

द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे।
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः॥१८॥
Dvāsaptatisahasrāṇi nāḍīdvārāṇi pañjare|
Suṣumṇā śāmbhavī śaktiḥ śeṣāstveva nirarthakāḥ||18||

(Existen) setenta y dos mil (dvāsaptati-sahasrāṇi) puertas o aberturas (en la forma de) canales sutiles (nāḍī-dvārāṇi) en la jaula (de este cuerpo) (pañjare). La Suṣumṇā (suṣumṇā) es la Śakti (śaktiḥ) de Śambhu (śāmbhavī), (en tanto que los canales) restantes (śeṣāḥ) (son) ciertamente (tu eva) inútiles y sin importancia (nirarthakāḥ)||18||

वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्।
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेन्निरोधतः॥१९॥
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी।
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्॥२०॥
Vāyuḥ paricito yasmādagninā saha kuṇḍalīm|
Bodhayitvā suṣumṇāyāṁ praviśennirodhataḥ||19||
Suṣumṇāvāhini prāṇe siddhyatyeva manonmanī|
Anyathā tvitarābhyāsāḥ prayāsāyaiva yoginām||20||

Por lo cual (yasmāt), después de despertar (bodhayitvā) a la Kuṇḍalinī (kuṇḍalīm) junto con el fuego --según entiendo, se refiere al «samāna»-- (agninā), el aire vital (vāyuḥ) acumulado (paricitaḥ) debería ingresar --o en presente, «ingresa»-- (praviśet) en la Suṣumṇā (suṣumṇāyām) por medio de un bloqueo o cierre (nirodhatas). Cuando la energía vital se mueve a través de la Suṣumṇā (suṣumṇā-vāhini prāṇe) se logra/consuma (siddhyati eva) Manonmanī --el estado carente de mente-- (manonmanī). De otro modo (anyathā), las otras prácticas (itara-abhyāsāḥ) (serían) únicamente (eva) para la aflicción (prayāsāya) de los Yogī-s (yoginām)||19-20||

 पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते।
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते॥२१॥
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः।
तयोर्विनष्ट एकस्मिंस्तौ द्वावपि विनश्यतः॥२२॥
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते।
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते॥२३॥
दुग्धाम्बुवत्सम्मिलितावुभौ तौ तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि।
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः॥२४॥
तत्रैकनाशादपरस्य नाश एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः।
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः॥२५॥
Pavano badhyate yena manastenaiva badhyate|
Manaśca badhyate yena pavanastena badhyate||21||
Hetudvayaṁ tu cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ|
Tayorvinaṣṭa ekasmiṁstau dvāvapi vinaśyataḥ||22||
Mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate|
Pavano līyate yatra manastatra vilīyate||23||
Dugdhāmbuvatsammilitāvubhau tau tulyakriyau mānasamārutau hi|
Yato maruttatra manaḥpravṛttiryato manastatra marutpravṛttiḥ||24||
Tatraikanāśādaparasya nāśa ekapravṛtteraparapravṛttiḥ|
Adhvastayoścendriyavargavṛttiḥ pradhvastayormokṣapadasya siddhiḥ||25||

El aire vital (pavanaḥ) se restringe (badhyate), con lo cual (yena) la mente (manas) queda restringida (badhyate) por esa razón (tena eva). Y (ca) la mente (manas) se restringe (badhyate), con lo cual (yena) el aire vital (pavanaḥ) queda restringido (badhyate) por ese motivo (tena). Las dos causas (hetu-dvayam tu) de la mente (cittasya) (son) vāsanā --tendencia-- (vāsanā) y (ca) energía vital (samīraṇaḥ). Cuando una de ellas desaparece (tayoḥ vinaṣṭe ekasmin), las dos (tau dvau api) desaparecen (vinaśyataḥ). Donde (yatra) la mente (manas) se disuelva (vilīyeta), ahí (tatra) el aire vital (pavanaḥ) se disuelve (līyate). (Y) donde (yatra) se disuelva (līyate) el aire vital (pavanaḥ), ahí (tatra) se disuelve (vilīyate) la mente (manas). Tanto mente como aire vital (ubhau tau... mānasa-mārutau hi) son iguales en sus actividades (tulya-kriyau). Mezclados (sammilitau), (son) como leche y agua (dugdha-ambu-vat). (Es por eso que,) dondequiera (yatas) (que haya) aire vital (marut), allí (tatra) (hay) manifestación de la mente (manas-pravṛttiḥ), (y) dondequiera (yatas) (que haya) mente (manas), allí (tatra) (hay) manifestación de la energía vital (marut-pravṛttiḥ). Entonces (tatra), al eliminar a uno (eka-nāśāt), (se produce) la eliminación (nāśaḥ) del otro (aparasya), (y) al manifestarse uno (eka-pravṛtteḥ), (se produce) la manifestación del otro (apara-pravṛttiḥ). Y (ca) cuando los dos existen (adhvastayoḥ), (se genera) la actividad/operación del grupo de indriya-s --poderes de percepción y acción-- (indriya-varga-vṛttiḥ); (pero) cuando ambos desaparecen (pradhvastayoḥ), (irrumpe) el logro (siddhiḥ) del Estado de Liberación (mokṣa-padasya)||21-25||

रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः।
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले॥२६॥
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्।
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति॥२७॥
Rasasya manasaścaiva cañcalatvaṁ svabhāvataḥ|
Raso baddho mano baddhaṁ kiṁ na siddhyati bhūtale||26||
Mūrcchito harate vyādhīnmṛto jīvayati svayam|
Baddhaḥ khecaratāṁ dhatte raso vāyuśca pārvati||27||

La inestabilidad (cañcalatvam) del mercurio (rasasya) y (ca eva) de la mente (manasaḥ) es por naturaleza --o sea, son naturalemente inestables-- (svabhāvatas). (Si) el mercurio (rasaḥ) (y) la mente (manas) se estabilizan --lit. se restringen-- (baddhaḥ... baddhaḥ), ¿qué (kim) no se logra (siddhyati) sobre la faz de la Tierra (bhū-tale)? ¡Oh Pārvatī (pārvati)!, el mercurio (rasaḥ) y (ca) el aire vital (vāyuḥ), estabilizados --lit. «desmayados»; ahora el autor pone todo en singular aunque deba utilizar el plural-- (mūrcchitaḥ), destruyen --esperaba «harante»-- (harate) enfermedades (vyādhīn); sin actividad --lit. «muertos»-- (mṛtaḥ), restauran (todo) a la vida (jīvayati) por sí mismos (svayam); (y) restringidos (baddhaḥ), conceden --esperaba «dadhate»-- (dhatte) traslación por el espacio (khe-caratām) --el sánscrito es muy rebuscado en la estrofa 27--||26-27||

मनःस्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत्।
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते॥२८॥
Manaḥsthairyaṁ sthiro vāyustato binduḥ sthiro bhavet|
Bindusthairyātsadā sattvaṁ piṇḍasthairyaṁ prajāyate||28||

(Cuando hay) firmeza y calma mental --yo esperaba «manaḥsthairye»-- (manas-sthairyam), el aire vital (vāyuḥ) está firme y calmo (sthiraḥ), (y) por lo tanto/después de eso (tatas), el bindu (binduḥ) se vuelve firme (sthiraḥ bhavet). A través de la firmeza y calma del bindu (bidu-sthairyāt), sattva (sattvam) siempre (sadā) genera (prajāyate) firmeza y calma corporal (piṇḍa-sthairyam)||28||

इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः।
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादमाश्रितः॥२९॥
सोऽयमेवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे।
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते॥३०॥
Indriyāṇāṁ mano nātho manonāthastu mārutaḥ|
Mārutasya layo nāthaḥ sa layo nādamāśritaḥ||29||
So'yamevāstu mokṣākhyo māstu vāpi matāntare|
Manaḥprāṇalaye kaścidānandaḥ sampravartate||30||

La mente (manas) (es) el señor (nāthaḥ) de los indriya-s --de los poderes de percepción y acción-- (indriyāṇām), pero (tu) el aire vital (mārutaḥ) (es) el señor de la mente (manas-nāthaḥ). La disolución (layaḥ) (es) el señor (nāthaḥ) del aire vital (mārutasya), (y a su vez,) la disolución (saḥ layaḥ) está sujeta (āśritaḥ) a nāda (nādam). ¡Que esto mismo sea (sa ayam eva astu) llamado Liberación (mokṣa-ākhyaḥ), o (vā api) que, según otra opinión, no sea (llamado así) (mā astu vā api mata-antare)! Cuando se disuelve la mente y la energía vital (manas-prāṇa-laye), surge (sampravartate) una cierta bienanventuranza --el término «kaścid» podría también indicar «indescriptible, inefable», poéticamente hablando, pero no en un sentido estrictamente literal-- (kaścid ānandaḥ)||29-30||

 प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः।
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्॥३१॥
Pranaṣṭaśvāsaniśvāsaḥ pradhvastaviṣayagrahaḥ|
Niśceṣṭo nirvikāraśca layo jayati yoginām||31||

En el caso de los Yogī-s (yoginām), triunfa (jayati) la disolución (layaḥ) en la cual han cesado inhalación y exhalación (pranaṣṭa-śvāsa-niśvāsaḥ), en la cual ha desaparecido la percepción de objetos (pradhvasta-viṣaya-grahaḥ), en la cual hay inmovilidad (niśceṣṭaḥ), y (ca) en la cual no hay mutación (nirvikāraḥ)||31||

उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः।
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः॥३२॥
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी।
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते॥३३॥
Ucchinnasarvasaṅkalpo niḥśeṣāśeṣaceṣṭitaḥ|
Svāvagamyo layaḥ ko'pi jāyate vāgagocaraḥ||32||
Yatra dṛṣṭirlayastatra bhūtendriyasanātanī|
Sā śaktirjīvabhūtānāṁ dve alakṣye layaṁ gate||33||

Surge (jāyate) una cierta (e indescriptible) disolución (layaḥ ko'pi) en la cual se han eliminado todas las nociones (ucchinna-sarva-saṅkalpaḥ), en la cual ha terminado todo movimiento (niḥśeṣa-aśeṣa-ceṣṭitaḥ), que es comprendida por el Ser (sva-avagamyaḥ), (y) que no está en la esfera del habla (vāk-agocaraḥ). Donde (yatra) (se dirige) la mirada (dṛṣṭiḥ), ahí (tatra) (occure) la disolución (layaḥ). La Śakti (sā śaktiḥ) de los seres vivientes (jīva-bhūtānām) (es Ésta) en la cual existen eternamente elementos burdos e indriya-s (bhūta-indriya-sanātanī). Los dos --elementos burdos e indriya-s-- (dve) se disuelven (layam gate) en Lo Que No Tiene Particulares Marcas o Características (alakṣye)||32-33||

लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्।
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः॥३४॥
Layo laya iti prāhuḥ kīdṛśaṁ layalakṣaṇam|
Apunarvāsanotthānāllayo viṣayavismṛtiḥ||34||

Dicen (prāhuḥ) «Disolución, disolución» (layaḥ layaḥ iti), (pero) ¿cuál (kīdṛśam) (es) la característica de la disolución (laya-lakṣaṇam)? (La respuesta es la siguiente:) La disolución (layaḥ) (es) el olvido de los objetos de los sentidos (viṣaya-vismṛtiḥ) por medio del no surgimiento de vāsanā-s otra vez (a-punar-vāsanā-utthānāt)||34||

वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव।
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव॥३५॥
Vedaśāstrapurāṇāni sāmānyagaṇikā iva|
Ekaiva śāmbhavī mudrā guptā kulavadhūriva||35||

Los Veda-s, las escrituras (relacionadas), y los Purāṇa-s (veda-śāstra-purāṇāni) (son) como (iva) rameras comunes (sāmānya-gaṇikāḥ). (Sin embargo,) la Śāmbhavīmudrā (śāmbhavī mudrā), la única, por cierto (ekā eva), es mantenida en secreto (guptā) como (iva) a una esposa virtuosa (de buena herencia) (kula-vadhūḥ)||35||

अथ शाम्भवी
अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता।
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता॥३६॥
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि।
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्॥३७॥
Atha śāmbhavī
Antarlakṣyaṁ bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitā|
Eṣā sā śāmbhavī mudrā vedaśāstreṣu gopitā||36||
Antarlakṣyavilīnacittapavano yogī yadā vartate dṛṣṭyā niścalatārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi|
Mudreyaṁ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā prasādādguroḥ śūnyāśūnyavilakṣaṇaṁ sphurati tattattvaṁ padaṁ śāmbhavam||37||

Ahora (atha) (la Mudrā de) la consorte de Śambhu (śāmbhavī):

La conciencia está interiorizada (antar-lakṣyam), (en tanto que) la mirada externa (bahis-dṛṣṭiḥ) carece de parpadeo (nimeṣa-unmeṣa-varjitā). Esta misma (eṣā sā) Mudrā (mudrā) (llamada) Śāmbhavī (śāmbhavī) es conservada en secreto (gopitā) en las escrituras védicas (veda-śāstreṣu). Cuando (yadā) el Yogī (yogī), con su mente y aire vital disueltos en la meta interna (antar-lakṣya-vilīna-citta-pavanaḥ), permanece (vartate) con la pupila del ojo inmóvil en su mirada (dṛṣṭyā niścala-tārayā), aunque (api) parezca mirar (paśyan) hacia afuera (bahis) (y) hacia abajo (adhas), (realmente) no está mirando (apaśyan). Esta (iyam) Mudrā (mudrā) es (bhavati) verdaderamente (khalu) la Śāmbhavī (śāmbhavī). (Cuando) se la obtiene (sā labdhā) a través del Favor (prasādāt) del Guru (guroḥ), aparece destellantemente (sphurati) esa Verdad (tad-tattvam) (que es) el Estado (padam) de Śambhu (śāmbhavam), (el cual es) un Estado Sin Causa que es un Vacío que no está Vacío --o también «(el cual) difiere del Vacío y de lo opuesto al Vacío»-- (śūnya-aśūnya-vilakṣaṇam)||36-37||

श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः।
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि॥३८॥
Śrīśāmbhavyāśca khecaryā avasthādhāmabhedataḥ|
Bhaveccittalayānandaḥ śūnye citsukharūpiṇi||38||

Aún cuando haya una diferencia con respecto al sitio de concentración o los estados (avasthā-dhāma-bhedataḥ) de la venerable Śāmbhavīmudrā (śrī-śāmbhavyāḥ) y de la Khecarīmudrā (khecaryāḥ), (en ambas) tiene lugar (bhavet) la Bienaventuranza de la disolución de la mente (citta-laya-ānandaḥ) en el Vacío cuya naturaleza es el Deleite de la Conciencia (śūnye cit-sukha-rūpiṇi)||38||

तारे ज्योतिषि संयोज्य किञ्चिदुन्नमयेद्भ्रुवौ।
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात्॥३९॥
Tāre jyotiṣi saṁyojya kiñcidunnamayedbhruvau|
Pūrvayogaṁ mano yuñjannunmanīkārakaḥ kṣaṇāt||39||

Después de concentrar (saṁyojya) las dos pupilas (tāre) en la luz --durante la práctica de Śāmbhavīmudrā aparece una luz en el entrecejo-- (jyotiṣi), (el Yogī) debería alzar (unnamayet) un poco (kiñcid) las cejas (bhruvau). El que una o concentre (yuñjan) la mente (manas) según el Yoga antedicho/previo --un poco rebuscado-- (pūrva-yogam), produce Unmanī --el Estado sin mente-- (unmanī-kārakaḥ) inmediatamente (kṣaṇāt)||39||

केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः।
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्॥४०॥
Kecidāgamajālena kecinnigamasaṅkulaiḥ|
Kecittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam||40||

Algunas personas (kecid) quedan confundidas (muhyanti) por la red de Āgama-s --escrituras reveladas, no védicas-- (āgama-jālena), otras (kecid) por las multitudes de Nigama-s --en general, este término se refiere a los Veda-s-- (nigama-saṅkulaiḥ), (e incluso) otras (kecid) por la lógica (tarkeṇa). (Todas ellas) no conocen ciertamente (na eva jānanti) al tāraka --lit «al salvador», es decir, al medio para alcanzar Liberación--(tārakam)||40||

 अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्चन्द्रार्कावपि लीनतामुपनयन्निस्पन्दभावेन यः।
ज्योतीरूपमशेषबीजमखिलं देदीप्यमानं परं तत्त्वं तत्पदमेति वस्तु परमं वाच्यं किमत्राधिकम्॥४१॥
Ardhonmīlitalocanaḥ sthiramanā nāsāgradattekṣaṇaścandrārkāvapi līnatāmupanayannispandabhāvena yaḥ| Jyotīrūpamaśeṣabījamakhilaṁ dedīpyamānaṁ paraṁ tattvaṁ tatpadameti vastu paramaṁ vācyaṁ kimatrādhikam||41||

El que (yaḥ) permanece con los ojos entreabiertos (ardha-unmīlita-locanaḥ), con la mente firme (sthira-manāḥ), con la mirada dirigida hacia la punta de la nariz (nāsā-agra-datta-īkṣaṇaḥ), (y) conduciendo (upanayan) a luna y sol (candra-arkau api) hacia la disolución (līnatām) por medio de una condición inmóvil (nispanda-bhāvena), alcanza (eti) ese Estado (tad-padam) que es la Realidad Suprema (vastu paramam), la Más Alta Verdad (param tattvam) cuya forma es Luz (jyotī-rūpam), que es Completa --Sin Intervalos-- (akhilam), que contiene a todos los bīja-s --«mantra-s semillas» o «vocales»-- (aśeṣa-bījam), (y) que brilla intensamente (dedīpyamānam). ¿Qué (kim) más (adhikam) se puede decir (vācyam) acerca de esto (atra)?||41||

दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत्।
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः॥४२॥
Divā na pūjayelliṅgaṁ rātrau caiva na pūjayet|
Sarvadā pūjayelliṅgaṁ divārātrinirodhataḥ||42||

Él no debería adorar (na pūjayet) al liṅga (liṅgam) durante el día (divā), ni tampoco debería adorar (al liṅga) (ca eva na pūjayet) durante la noche (rātrau). Él debería siempre adorar (sarvadā pūjayet) al liṅga (liṅgam) bloqueando al día y la noche (divā-rātri-nirodhatas)||42||

अथ खेचरी
सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः॥४३॥
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत्।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः॥४४॥
सूर्यचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः।
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी॥४५॥
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा।
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे॥४६॥
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत्।
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते॥४७॥
Atha khecarī
Savyadakṣiṇanāḍīstho madhye carati mārutaḥ|
Tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṁśayaḥ||43||
Iḍāpiṅgalayormadhye śūnyaṁ caivānilaṁ graset|
Tiṣṭhate khecarī mudrā tatra satyaṁ punaḥ punaḥ||44||
Sūryacandramasormadhye nirālambāntare punaḥ|
Saṁsthitā vyomacakre yā sā mudrā nāma khecarī||45||
Somādyatroditā dhārā sākṣātsā śivavallabhā|
Pūrayedatulāṁ divyāṁ suṣumṇāṁ paścime mukhe||46||
Purastāccaiva pūryeta niścitā khecarī bhavet|
Abhyastā khecarī mudrāpyunmanī samprajāyate||47||

Ahora (atha) (la Mudrā) que se mueve en el Espacio de la Conciencia (khecarī):

(Cuando) el aire vital (mārutaḥ) que está en los canales sutiles de la izquierda y la derecha (savya-dakṣiṇa-nāḍī-sthaḥ) se mueve (carati) por el (canal sutil) medio (madhye), la Khecarīmudrā (khecarī) permanece (tiṣṭhate), sin duda (na saṁśayaḥ), en ese lugar (tasmin sthāne). Y (ca eva) (cuando) el Vacío (śūnyam) que está entre Iḍā y Piṅgalā (iḍā-piṅgalayoḥ madhye) traga (graset) al aire vital (anilam), la Khecarīmudrā (khecarī mudrā) permanece (tiṣṭhate) ahí (tatra) verdaderamente (satyam), una y otra vez (punar punar). Además (punar), la Mudrā (sā mudrā) llamada (nāma) Khecarī (khecarī) que (yā) (está) entre el sol y la luna (sūrya-candramasoḥ madhye), dentro de la Sin Soporte --es decir, de la Suṣumṇā-- (nirālambā-antare), reside (saṁsthitā) en el Cakra o Rueda del Éter (vyoma-cakre). La Amada de Śiva --se refiere a Suṣumṇā-- (sā śiva-vallabhā) en persona (sākṣāt) (es) donde (yatra) la corriente (dhārā) ha ascendido (uditā) desde la luna (somāt). Él debería llenar (pūrayet) a la inigualable (atulām) (y) divina (divyām) Suṣumṇā (suṣumṇām) en la región posterior (por medio de la lengua) (paścime mukhe). Y (ca eva) cuando se la llena (pūryeta) desde la parte frontal (purastāt), la Khecarīmudrā (khecarī) queda fija (niścitā... bhavet). Asimismo (api), (cuando) se practica la Khecarīmudrā (abhyastā khecarī mudrā), surge (samprajāyate) Unmanī --el Estado Sin Mente-- (unmanī)||43-47||

भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते।
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते॥४८॥
Bhruvormadhye śivasthānaṁ manastatra vilīyate|
Jñātavyaṁ tatpadaṁ turyaṁ tatra kālo na vidyate||48||

En el medio de las cejas (bhruvoḥ madhye) (se halla) el Sitio de Śiva (śiva-sthānam). Allí (tatra) la mente (manas) se disuelve por completo (vilīyate). Ese Estado (tad-padam) debe ser conocido (jñātavyam) como Turya --el Cuarto Estado de Conciencia-- (turyam). Ahí (tatra) no hay (na vidyate) Tiempo (kālaḥ)||48||

अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः।
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन॥४९॥
Abhyasetkhecarīṁ tāvadyāvatsyādyoganidritaḥ|
Samprāptayoganidrasya kālo nāsti kadācana||49||

Él debería realmente practicar (abhyaset... tāvat) Khecarīmudrā (khecarī) hasta que (yāvat) quede yóguicamente dormido (syāt yoga-nidritaḥ). Nunca existe (na asti kadācana) el Tiempo (kālaḥ) para el que ha alcanzado al sueño yóguico (samprāpta-yoga-nidrasya)||49||

निरालम्बं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्।
सबाह्याभ्यन्तरे व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्॥५०॥
Nirālambaṁ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet|
Sabāhyābhyantare vyomni ghaṭavattiṣṭhati dhruvam||50||

Tras hacer (kṛtvā) a (su) mente (manas) libre de soporte (nirālambam), él no debería pensar en nada (na kiñcid api cintayet). Él permanece (tiṣṭhati) fijo (dhruvam) como una vasija (ghaṭa-vat) que está tanto fuera como dentro llena de espacio (sa-bāhya-abhyantare vyomni)||50||

 बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः।
स्वस्थाने स्थिरतामेति पवनो मनसा सह॥५१॥
एवमभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्।
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते॥५२॥
Bāhyavāyuryathā līnastathā madhyo na saṁśayaḥ|
Svasthāne sthiratāmeti pavano manasā saha||51||
Evamabhyasyatastasya vāyumārge divāniśam|
Abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva līyate||52||

Así como (yathā) el aire externo (bāhya-vāyuḥ) se disuelve (līnaḥ), así también (tathā) el (aire) medio (madhyaḥ), sin duda (na saṁśayaḥ). El aire vital (pavanaḥ), conjuntamente con la mente (manasā saha), se vuelven firmes (sthiratām eti) en (su) propio lugar --en Brahmarandhra-- (sva-sthāne). De este modo (evam), para el que practica (abhyasyataḥ tasya) día y noche (divāniśam) en la senda del aire vital --en Suṣumṇā-- (vāyu-mārge), el aire vital (vāyuḥ) (y) la mente (manas) se disuelven (jīryate... līyate) ahí mismo (tatra eva) a través de (tal) práctica (abhyāsāt)||51-52||

अमृतैः प्लावयेद्देहमापादतलमस्तकम्।
सिध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः॥५३॥
Amṛtaiḥ plāvayeddehamāpādatalamastakam|
Sidhyatyeva mahākāyo mahābalaparākramaḥ||53||

Él debería bañar abundantemente (plāvayet) al cuerpo (deham) con los néctares (amṛtaiḥ), desde las plantas de los pies hasta la cabeza (ā-pāda-tala-mastakam). El que tiene un gran cuerpo (mahā-kāyaḥ) (junto con) gran fuerza y valor (mahā-bala-parākramaḥ) tiene éxito/se vuelve perfecto (sidhyati eva)||53||

शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्।
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्॥५४॥
खमध्ये कुरु चात्मानमात्ममध्ये च खं कुरु।
सर्वं च खमयं कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥५५॥
Śaktimadhye manaḥ kṛtvā śaktiṁ mānasamadhyagām|
Manasā mana ālokya dhārayetparamaṁ padam||54||
Khamadhye kuru cātmānamātmamadhye ca khaṁ kuru|
Sarvaṁ ca khamayaṁ kṛtvā na kiñcidapi cintayet||55||

Tras haber dirigido (kṛtvā) a la mente (manas) hacia el centro de la Śakti (śakti-madhye) (y) a la Śakti hacia el centro de la mente (śaktim mānasa-madhya-gām); (y) tras haber observado (ālokya) a la mente (manas) con la mente (manasā), él debería dirigir (dicha mente) (dhārayet) hacia el Estado Supremo (paramam padam). Dirige (kuru) al Ser (ātmānam) hacia el centro del Kha --del Espacio de la Conciencia-- (kha-madhye), y (ca... ca) dirige (kuru) al Kha (kham) hacia el centro del Ser (ātma-madhye). Después de hacer (kṛtvā) a todo (sarvam ca) idéntico al Kha (kha-mayam), él no debería pensar en nada (na kiñcid api cintayet)||54-55||

अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे।
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे॥५६॥
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्।
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥५७॥
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः।
सङ्कल्पमात्रमतिमुत्सृज निर्विकल्पमाश्रित्य निश्चयमवाप्नुहि राम शान्तिम्॥५८॥
Antaḥ śūnyo bahiḥ śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare|
Antaḥ pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ kumbha ivārṇave||56||
Bāhyacintā na kartavyā tathaivāntaracintanam|
Sarvacintāṁ parityajya na kiñcidapi cintayet||57||
Saṅkalpamātrakalanaiva jagatsamagraṁ saṅkalpamātrakalanaiva manovilāsaḥ|
Saṅkalpamātramatimutsṛja nirvikalpamāśritya niścayamavāpnuhi rāma śāntim||58||

Dentro (antar) vacío (śūnyaḥ), fuera (bahis) vacío (śūnyaḥ), como (iva) una vasija (kumbhaḥ) vacía (śūnyaḥ) en el espacio (ambare). Dentro (antar) lleno (pūrṇaḥ), fuera (bahis) lleno (pūrṇaḥ), como (iva) una vasija (kumbhaḥ) llena (pūrṇaḥ) en el océano (arṇave). No se deben producir (kartavyā) pensamientos sobre lo externo (bāhya-cintā), al igual que (tathā eva) pensamientos sobre lo interno (antar-cintanam). Después de abandonar completamente (parityajya) a todos los pensamientos (sarva-cintām), él no debería pensar en nada (na kiñcid api cintayet). El mundo (jagat) entero (samagram) (es) únicamente la manufacturación de las nociones mentales (saṅkalpa-mātra-kalanā eva), (y) el juego de la mente (manas-vilāsaḥ) (también es) solamente la manufacturación de las nociones mentales (saṅkalpa-mātra-kalanā eva). Abandona (utsṛja) a la mente que es sólo nociones (saṅkalpa-mātra-matim), (y) tras tomar refugio (āśritya) en el definitivo estado sin pensamientos (nirvikalpam... niścayam), alcanza (avāpnuhi), ¡oh Rāma (rāma)!, la Paz (śāntim)||56-58||

कर्पूरमनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा।
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते॥५९॥
Karpūramanale yadvatsaindhavaṁ salile yathā|
Tathā sandhīyamānaṁ ca manastattve vilīyate||59||

Así como (yadvat) el alcanfor (karpūra) se disuelve totalmente (vilīyate) en el fuego (anale), así como (yathā) la sal (saindhavam) (lo hace) en el agua (salile), del mismo modo (tathā), cuando la mente permanece en samādhi --lit. «cuando la mente se conecta»-- (sandhīyamānam ca manas), (se disuelve totalmente) en el Principio (Supremo) --en la Verdad-- (tattve)||59||

ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते।
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः॥६०॥
 मनोदृश्यमिदं सर्वं यत्किञ्चित्सचराचरम्।
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोपलभ्यते॥६१॥
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्।
मनसो विलये जाते कैवल्यमवशिष्यते॥६२॥
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः।
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः॥६३॥
Jñeyaṁ sarvaṁ pratītaṁ ca jñānaṁ ca mana ucyate|
Jñānaṁ jñeyaṁ samaṁ naṣṭaṁ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ||60||
Manodṛśyamidaṁ sarvaṁ yatkiñcitsacarācaram|
Manaso hyunmanībhāvāddvaitaṁ naivopalabhyate||61||
Jñeyavastuparityāgādvilayaṁ yāti mānasam|
Manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate||62||
Evaṁ nānāvidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ|
Samādhimārgāḥ kathitāḥ pūrvācāryairmahātmabhiḥ||63||

Todo (sarvam) lo que puede conocerse (jñeyam), (todo) lo conocido (pratītam), y (ca... ca) el conocimiento (jñānam), se dice que es (ucyate) la mente (manas). (Cuando tanto) conocimiento (jñānam) (como) objeto conocible (jñeyam) han desaparecido (naṣṭam) por igual (samam), no hay ningún otro (na anyaḥ) segundo (dvitīyakaḥ) camino (panthā). Todo (sarvam) esto (idam), cualquier cosa (yad kiñcid) animada o inanimada (sa-cara-acaram), (es) apariencia mental (manas-dṛśyam). A través del Estado Unmanī --Sin Mente-- (unmanī-bhāvāt) de la mente (manasaḥ), no se percibe en absoluto (na eva upalabhyate) la dualidad (dvaitam). Al abandonar totalmente a los objetos conocibles (jñeya-vastu-parityāgāt), la mente (mānasam) se disuelve (vilayam yāti). Cuando se produce la disolución de la mente (manasaḥ vilaye jāte), (sólo) permanece (avaśiṣyate) Kaivalya --lit. Aislamiento-- (kaivalyam). De esta forma (evam), (existen) métodos de diversas clases (nānāvidha-upāyāḥ), los cuales están completamente vinculados con la propia experiencia (samyak-sva-anubhava-anvitāḥ). (Por consiguiente,) ellos han sido declarados (kathitāḥ) (como) caminos hacia el Samādhi (samādhi-mārgāḥ) por los Ācārya-s --por los Guru-s-- y Grandes seres de la antigüedad (pūrva-ācāryaiḥ mahā-ātmabhiḥ)||60-63||

सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने।
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने॥६४॥
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानामपि सम्मतम्।
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनमुच्यते॥६५॥
श्री-आदिनाथेन सपादकोटि लयप्रकाराः कथिता जयन्ति।
नादानुसन्धानकमेकमेव मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्॥६६॥
Suṣumṇāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candrajanmane|
Manonmanyai namastubhyaṁ mahāśaktyai cidātmane||64||
Aśakyatattvabodhānāṁ mūḍhānāmapi sammatam|
Proktaṁ gorakṣanāthena nādopāsanamucyate||65||
Śrī-ādināthena sapādakoṭi layaprakārāḥ kathitā jayanti|
Nādānusandhānakamekameva manyāmahe mukhyatamaṁ layānām||66||

Salutación (namas) a Ti (tubhyam), Kuṇḍalinī (kuṇḍalinyai), que eres Suṣumṇā (suṣumṇāyai), que eres el Néctar de la Inmortalidad (sudhāyai) que fluye desde la luna --creo que se refiere al Binduvisarga, un centro ubicado un poco hacia atrás desde el Brahmarandhra-- (candra-janmane), que eres la Unmanī de la mente --el Estado Sin Mente de la mente-- (manas-unmanyai), que eres el Gran Poder (mahā-śaktyai) cuya naturaleza es Conciencia (cit-ātmane). (Ahora describiré) lo que se llama (ucyate) adoración del Nāda (nāda-upāsanam), tal como ha sido descripta (proktam) por Gorakṣanātha (gorakṣa-nāthena), (y) que es grandemente honrada (sammatam) inclusive (api) por los que están confundidos y no pueden comprender el Principio (Supremo) (aśakya-tattva-bodhānām mūḍhānām). Los doce millones y medio --lit. diez millones más un cuarto (de diez millones)-- (sa-pāda-koṭi) de tipos de disolución (laya-prakārāḥ) mencionados (kathitāḥ) por el venerable Ādinātha --por el venerable Señor Primordial-- (śrī-ādi-nāthena) son victoriosos (jayanti). (No obstante,) nosotros pensamos --podría ser que Svātmārāma utilizó el plural en vez del singular para referirse a sí mismo-- (manyāmahe) que (el método) que explora o investiga el Nāda (nāda-anusandhānakam) (es) el único (ekam eva) (y) más importante (mukhyatamam) de (todos los métodos de) las disoluciones (layānām)||64-66||

मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्।
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तस्थमेकधीः॥६७॥
श्रवणपुटनयनयुगलघ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्।
शुद्धसुषुम्णासरणौ स्फुटममलः श्रूयते नादः॥६८॥
Muktāsane sthito yogī mudrāṁ sandhāya śāmbhavīm|
Śṛṇuyāddakṣiṇe karṇe nādamantasthamekadhīḥ||67||
Śravaṇapuṭanayanayugalaghrāṇamukhānāṁ nirodhanaṁ kāryam|
Śuddhasuṣumṇāsaraṇau sphuṭamamalaḥ śrūyate nādaḥ||68||

Permaneciendo (sthitaḥ) en Muktāsana (mukta-āsane), tras realizar (sandhāya) Śāmbhavīmudrā (mudrām... śāmbhavīm), el Yogī (yogī) debería escuchar (śṛṇuyāt) con suma atención (ekadhīḥ) al Nāda que suena en el interior --lit. que permanece al final-- (nādam antastham) del oído derecho (dakṣiṇe karṇe). Cuando se efectúa (kāryam) un cierre (nirodhanam) del conducto auditivo, de los dos ojos, de la nariz y de la boca (śravaṇa-puṭa-nayana-yugala-ghrāṇa-mukhānām), se escucha (śrūyate) un claro (amalaḥ) sonido (nādaḥ), de forma evidente (aphuṭam), en el pasaje puro de la Suṣumṇā (śuddha-suṣumṇā-saraṇau)||67-68||

आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च।
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्॥६९॥
Ārambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayo'pi ca|
Niṣpattiḥ sarvayogeṣu syādavasthācatuṣṭayam||69||

En todos los Yoga-s (sarva-yogeṣu), hay (syāt) un grupo de cuatro estados (avasthā-catuṣṭayam): Comienzo (ārambhaḥ), vasija (ghaṭaḥ), acumulación (paricayaḥ), y (ca... ca eva... api ca) consumación (niṣpattiḥ)||69||

अथारम्भावस्था
ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः।
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः॥७०॥
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्।
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत्॥७१॥
Athārambhāvasthā
Brahmagrantherbhavedbhedo hyānandaḥ śūnyasambhavaḥ|
Vicitraḥ kvaṇako dehe'nāhataḥ śrūyate dhvaniḥ||70||
 Divyadehaśca tejasvī divyagandhastvarogavān|
Sampūrṇahṛdayaḥ śūnya ārambhe yogavānbhavet||71||

Ahora (atha) el estado (llamado) «comienzo» (ārambha-avasthā):

(Cuando) ocurre (bhavet... hi) la perforación (bhedaḥ) del nudo de Brahmā (brahma-grantheḥ), surge Bienaventuranza desde el vacío (ānandaḥ śūnya-sambhavaḥ); (y) se escuchan (śrūyate), dentro del cuerpo (dehe), (tanto) un sonido (kvaṇakaḥ) encantador (vicitraḥ) (como) el sonido (dhvaniḥ) Anāhata --no producido por golpe-- (anāhataḥ). (El Yogī que experimente esto) adquiere un cuerpo divino (divya-dehaḥ), lustroso (tejasvī), dotado de una fragancia divina (divya-gandhaḥ tu), (y) libre de enfermedades (arogavān). En el «comienzo» (ārambhe), en el vacío (śūnye), (dicho) Yogī (yogavān) se vuelve (bhavet) alguien cuyo corazón está totalmente lleno (sampūrṇa-hṛdayaḥ)||70-71||

अथ घटावस्था
द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः।
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा॥७२॥
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः।
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत्॥७३॥
Atha ghaṭāvasthā
Dvitīyāyāṁ ghaṭīkṛtya vāyurbhavati madhyagaḥ|
Dṛḍhāsano bhavedyogī jñānī devasamastadā||72||
Viṣṇugranthestato bhedātparamānandasūcakaḥ|
Atiśūnye vimardaśca bherīśabdastadā bhavet||73||

Ahora (atha) el estado (llamado) «vasija» (ghaṭa-avasthā):

En el segundo (estado) (dvitīyāyām), tras haber alcanzado el estado de «vasija» (ghaṭī-kṛtya), el aire vital (vāyuḥ) ingresa en el canal medio (bhavati madhya-gaḥ). En ese momento (tadā), el Yogī (yogī) (que es también) Jñānī --Conocedor-- (jñānī), estando firme en su postura (dṛḍha-āsanaḥ), se vuelve (bhavet) igual a un dios (deva-samaḥ). Después de eso (tatas), mediante la perforación (bhedāt) del nudo de Viṣṇu (viṣṇu-grantheḥ), aparecen (bhavet) entonces (tadā) en el Más Grande Vacío (ati-śūnye) un ruido de tumulto o guerra (vimardaḥ) y (ca) un sonido de timbal (bherī-śabdaḥ), lo cual indica Bienaventuranza Suprema (parama-ānanda-sūcakaḥ)||72-73||

अथ परिचयावस्था
तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः।
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्॥७४॥
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः।
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः॥७५॥
Atha paricayāvasthā
Tṛtīyāyāṁ tu vijñeyo vihāyo mardaladhvaniḥ|
Mahāśūnyaṁ tadā yāti sarvasiddhisamāśrayam||74||
Cittānandaṁ tadā jitvā sahajānandasambhavaḥ|
Doṣaduḥkhajarāvyādhikṣudhānidrāvivarjitaḥ||75||

Ahora (atha) el estado (llamado) «acumulación» (paricaya-avasthā):

En el tercer (estado) (tṛtīyāyām tu) se percibe (vijñeyaḥ) un poderoso (vihāyaḥ) sonido de tambor (mardala-dhvaniḥ). En ese momento (tadā), (el Yogī) alcanza el Gran Vacío (mahā-śūnyam... yāti), el cual es el refugio de todas las siddhi-s --siddhi significa «perfección» o también «poder sobrenatural»-- (sarva-siddhi-samāśrayam). Entonces (tadā), tras conquistar (jitvā) la dicha mental (citta-ānandam), se produce el surgimiento de la Bienaventuranza Natural (sahaja-ānanda-sambhavaḥ), (lo cual trae aparejado una condición) carente de desequilibrio en los tres humores corporales, dolor, vejez, enfermedad física, hambre y sueño (doṣa-duḥkha-jarā-vyādhi-kṣudhā-nidrā-vivarjitaḥ)||74-75||

अथ निष्पत्त्यवस्था
रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः।
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत्॥७६॥
Atha niṣpattyavasthā
Rudragranthiṁ yadā bhittvā śarvapīṭhagato'nilaḥ|
Niṣpattau vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇadvīṇākvaṇo bhavet||76||

Ahora (atha) el estado (llamado) «consumación» (niṣpatti-avasthā):

Cuando (yadā) el aire vital (anilaḥ) se mueve hacia el Asiento de Śarva --de Śiva-- (śarva-pīṭha-gataḥ anilaḥ) tras haber perforado (bhittvā) el nudo de Rudra (rudra-granthim), tiene lugar (bhavet), en (el estado de) «consumación» (niṣpattau), el sonido de una flauta (vaiṇavaḥ śabdaḥ) (junto con) el sonido de una resonante vīṇā (kvaṇat-vīṇā-kvaṇaḥ)||76||

एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्।
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत्॥७७॥
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्।
लयोद्भवमिदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते॥७८॥
Ekībhūtaṁ tadā cittaṁ rājayogābhidhānakam|
Sṛṣṭisaṁhārakartāsau yogīśvarasamo bhavet||77||
Astu vā māstu vā muktiratraivākhaṇḍitaṁ sukham|
Layodbhavamidaṁ saukhyaṁ rājayogādavāpyate||78||

Entonces (tadā), (cuando) la mente (cittam) se ha vuelto una --está muy concentrada-- (ekī-bhūtam), (a este estado de unidad mental) se le llama Rājayoga (rāja-yoga-abhidhānakam). Ese (asau) Yogī (yogī) que efectúa la manifestación y el retiro del universo (sṛṣṭi-saṁhāra-kartā) se vuelve (bhavet) igual a Īśvara --al Señor-- (īśvara-samaḥ). Ya sea que haya o no haya (astu vā mā astu vā) Liberación (muktiḥ), aquí (atra eva) (existe) una Dicha (sukham) ininterrumpida (akhaṇḍitam). Este (idam) Gozo (saukhyam) que surge de la disolución (laya-udbhavam) se consigue (avāpyate) a través del Rājayoga (rāja-yogāt)||77-78||

राजयोगमजानन्तः केवलं हठकर्मिणः।
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्॥७९॥
Rājayogamajānantaḥ kevalaṁ haṭhakarmiṇaḥ|
Etānabhyāsino manye prayāsaphalavarjitān||79||

(Existen) los que son únicamente practicantes de Haṭhayoga (kevalaṁ haṭha-karmiṇaḥ) (y) desconocen (ajānantaḥ) al Rājayoga (rāja-yogam). Considero (manye) a estos (etān) practicantes (abhyāsinaḥ) como desprovistos del fruto de (su) esfuerzo (prayāsa-phala-varjitān)||79||

उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम सम्मतम्।
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्।
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः॥८०॥
Unmanyavāptaye śīghraṁ bhrūdhyānaṁ mama sammatam|
Rājayogapadaṁ prāptuṁ sukhopāyo'lpacetasām|
Sadyaḥ pratyayasandhāyī jāyate nādajo layaḥ||80||

Mi (mama) opinión (sammatam) (es ésta:) La meditación en el entrecejo (bhrū-dhyānam) es para la rápida obtención de Unmanī (unmanī-avāptaye śīghram). (Es) un medio fácil (sukha-upāyaḥ) para que los menos inteligentes obtengan (prāptum... alpa-cetasām) el estado del Rājayoga (rāja-yoga-padam). (Entonces,) brota (jāyate) enseguida (sadyas) la disolución (layaḥ) nacida del Nāda (nāda-jaḥ), la cual concede convicción/confianza (pratyaya-sandhāyī)||80||

 नादानुसन्धानसमाधिभाजां योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्।
आनन्दमेकं वचसामगम्यं जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः॥८१॥
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः।
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत्॥८२॥
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम्।
पक्षाद्विक्षेपमखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत्॥८३॥
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्।
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः॥८४॥
Nādānusandhānasamādhibhājāṁ yogīśvarāṇāṁ hṛdi vardhamānam|
Ānandamekaṁ vacasāmagamyaṁ jānāti taṁ śrīgurunātha ekaḥ||81||
Karṇau pidhāya hastābhyāṁ yaḥ śṛṇoti dhvaniṁ muniḥ|
Tatra cittaṁ sthirīkuryādyāvatsthirapadaṁ vrajet||82||
Abhyasyamāno nādo'yaṁ bāhyamāvṛṇute dhvanim|
Pakṣādvikṣepamakhilaṁ jitvā yogī sukhī bhavet||83||
Śrūyate prathamābhyāse nādo nānāvidho mahān|
Tato'bhyāse vardhamāne śrūyate sūkṣmasūkṣmakaḥ||84||

Sólo el venerable Gurunātha --se refiere al Guru cósmico-- (śrī-guru-nāthaḥ ekaḥ) conoce (jānāti) esa (tam) única (ekam) Bienaventuranza (ānandam) que es inalcanzable (agamyam) para las palabras (vacasām), (y) que aumenta (vardhamānam) en el corazón (hṛdi) de los señores de los Yogī-s que están consagrados al Samādhi a través de la exploración del Nāda (nāda-anusandhāna-samādhi-bhājām yogi-īśvarāṇām). Tras cerrar (pidhāya) los dos oídos (karṇau) con ambas manos (hastābhyām), el Muni --el Sabio-- (muniḥ) que (yaḥ) escucha (śṛṇoti) el sonido (dhvanim), debería afirmar (sthirī-kuryāt) ahí --en ese sonido-- (tatra) a la mente (cittam) hasta que (yāvat) alcance (vrajet) el estado de calma y firmeza (sthira-padam). Cuando se practica (abhyasyamānaḥ) este (ayam) Nāda (nādaḥ), (él --el Nāda--) oculta (āvṛṇute) al sonido externo (bāhyam... dhvanim). En quince días (pakṣāt), el Yogī (yogī) se vuelve (bhavet) feliz (sukhī) tras conquistar (jitvā) toda (akhilam) la confusión/dispersión (mental) (vikṣepam). En la primera práctica (prathama-abhyāse), se escucha (śrūyate) un gran (mahān) Nāda (nādaḥ) que es múltiple (nānāvidhaḥ). Después de eso (tatas), durante la práctica en aumento (abhyāse vardhamāne), se escucha (śrūyate) un (Nāda) que es más sutil que lo (más) sutil (sūkṣma-sūkṣmakaḥ)||81-84||

आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः।
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा॥८५॥
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः।
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः॥८६॥
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ।
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत्॥८७॥
घनमुत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्ममुत्सृज्य वा घने।
रममाणमपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत्॥८८॥
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः।
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते॥८९॥
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा।
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते॥९०॥
Ādau jaladhijīmūtabherījharjharasambhavāḥ|
Madhye mardalaśaṅkhotthā ghaṇṭākāhalajāstathā||85||
Ante tu kiṅkiṇīvaṁśavīṇābhramaraniḥsvanāḥ|
Iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante dehamadhyagāḥ||86||
Mahati śrūyamāṇe'pi meghabheryādike dhvanau|
Tatra sūkṣmātsūkṣmataraṁ nādameva parāmṛśet||87||
Ghanamutsṛjya vā sūkṣme sūkṣmamutsṛjya vā ghane|
Ramamāṇamapi kṣiptaṁ mano nānyatra cālayet||88||
Yatra kutrāpi vā nāde lagati prathamaṁ manaḥ|
Tatraiva susthirībhūya tena sārdhaṁ vilīyate||89||
Makarandaṁ pibanbhṛṅgī gandhaṁ nāpekṣate yathā|
Nādāsaktaṁ tathā cittaṁ viṣayānnahi kāṅkṣate||90||

Al inicio (ādau), (se escuchan los sonidos) que surgen del océano, de las nubes, de timbales, y del tambor Jharjhara (jaladhi-jīmūta-bherī-jharjhara-sambhavāḥ). En la etapa intermedia (madhye), (se escuchan los sonidos) provenientes del tambor Mardala, y de la caracola (mardala-śaṅkhā-utthāḥ), así como también (tathā) los que surgen de una campana y un cuerno (ghaṇṭā-kāhala-jāḥ). Pero (tu) al final (ante), (aparecen sonidos de) campanitas, de flautas, de vīṇā-s, del zumbido de abejas, y de lo sin sonido (kiṅkiṇī-vaṁśa-vīṇā-bhramara-niḥsvanāḥ). De esta manera (iti), se escuchan (śrūyante) Nāda-s (nādāḥ) de varias clases (nānāvidhāḥ) moviéndose por el canal central en el cuerpo --lit. «por el medio/centro del cuerpo»-- (deha-madhya-gāḥ). Cuando se escucha el gran sonido de nubes, de timbales, etc. (mahati śrūyamāṇe api megha-bherī-ādike dhvanau), (el Yogī) debería fijar (su) atención mental (parāmṛśet) solamente en el Nāda (nādam eva) que es más sutil (sūkṣmataram) que lo (más) sutil (sūkṣmāt) ahí --en ese gran sonido mencionado-- (tatra). La mente (manas) distraída/dispersa --según la Jyotsnā, el comentario erudito de esta escritura: «rajasātyantacañcalam» o «excesivamente inestable debido a rajas»-- (kṣiptam), aunque (api) permanezca (ramamāṇam) en el (sonido) sutil (sūkṣme) tras abandonar (utsṛjya) al (sonido) profundo (ghanam), o (vā... vā) en el (sonido) profundo (ghane) tras abandonar (utsṛjya) al (sonido) sutil (sūkṣmam), no debería moverse (na... cālayet) hacia ningún otro lado --es decir, hacia otros objetos-- (anyatra). O (vā), a cualquier Nāda (yatra kutrāpi... nāde) la mente (manas) inicialmente (prathamam) se adhiera (lagati), allí mismo (tatra eva), tras volverse muy firme (su-sthirī-bhūya), se disuelve completamente (vilīyate) junto con ese (Nāda) (tena sārdham). Al igual que (yathā) a una abeja (bhṛṅgī) bebiendo (piban) el jugo de las flores (makarandam) no le importa (na apekṣate) la fragancia (gandham), del mismo modo (tathā), la mente (cittam) que está fija en el Nāda (nāda-āsaktam) no desea en absoluto (na hi kāṅkṣate) objetos (viṣayān))||85-90||

 मनो मत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः।
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः॥९१॥
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्।
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा॥९२॥
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा।
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यमिच्छता॥९३॥
Mano mattagajendrasya viṣayodyānacāriṇaḥ|
Samartho'yaṁ niyamane ninādaniśitāṅkuśaḥ||91||
Baddhaṁ tu nādabandhena manaḥ santyaktacāpalam|
Prayāti sutarāṁ sthairyaṁ chinnapakṣaḥ khago yathā||92||
Sarvacintāṁ parityajya sāvadhānena cetasā|
Nāda evānusandheyo yogasāmrājyamicchatā||93||

Este (ayam) agudo acicate del Nāda (nināda-niśita-aṅkuśaḥ) es capaz (samarthaḥ) de controlar/restringir (niyamane) a la mente --debería haberse escrito «manasaḥ», en caso genitivo, pero la métrica forzó al autor a escribir sólo «manas»-- (manas), la cual es como Gajendra --el famoso jefe de los elefantes-- en celo vagando por el jardín de los objetos sensorios (matta-gaja-indrasya viṣaya-udyāna-cāriṇaḥ). Pero (tu) (cuando) la mente (manas) queda restringida (baddham) (y) abandona su movilidad o agitación (santyakta-cāpalam) mediante la fijación/concentración en el Nāda (nāda-bandhena), alcanza (prayāti) una firmeza y quietud (sthairyam) aún mayores (sutarām), como (yathā) un pájaro (khagaḥ) con sus alas cortadas (chinna-pakṣaḥ). Después de abandonar completamente (parityajya) todo pensamiento (sarva-cintām) por medio de una mente atenta (sa-avadhānena cetasā), el Nāda (nādaḥ eva) ha de ser explorado (anusandheyaḥ) por aquél que desea (icchatā) soberanía/dominio total sobre el Yoga (yoga-sāmrājyam)||91-93||

नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते।
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च॥९४॥
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते।
नादोपास्तिरतो नित्यमवधार्या हि योगिना॥९५॥
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात्।
मनःपारदमाप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्॥९६॥
नादश्रवणतः क्षिप्रमन्तरङ्गभुजङ्गमः।
विस्मृत्य सर्वमेकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति॥९७॥
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति।
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते॥९८॥
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य।
प्रहरणमपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत्॥९९॥
Nādo'ntaraṅgasāraṅgabandhane vāgurāyate|
Antaraṅgakuraṅgasya vadhe vyādhāyate'pi ca||94||
Antaraṅgasya yamino vājinaḥ parighāyate|
Nādopāstirato nityamavadhāryā hi yoginā||95||
Baddhaṁ vimuktacāñcalyaṁ nādagandhakajāraṇāt|
Manaḥpāradamāpnoti nirālambākhyakhe'ṭanam||96||
Nādaśravaṇataḥ kṣipramantaraṅgabhujaṅgamaḥ|
Vismṛtya sarvamekāgraḥ kutracinnahi dhāvati||97||
Kāṣṭhe pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati|
Nāde pravartitaṁ cittaṁ nādena saha līyate||98||
Ghaṇṭādinādasaktastabdhāntaḥkaraṇahariṇasya|
Praharaṇamapi sukaraṁ syāccharasandhānapravīṇaścet||99||

El Nāda (nādaḥ) es (ayate) una red (vāgurā) para la captura del antílope moteado interior --de la mente-- (antaraṅga-sāraṅga-bandhane), y también (api ca) es (ayate) un cazador --el texto, tanto en el original como en el comentario Jyotsnā luce así «vyādhāyate», pero debería ser «vyādho'yate», en fin, errores o rarezas en esta escritura tan antigua-- (vyādhaḥ) para el acto de matar (vadhe) al ciervo interior --a la mente-- (antaraṅga-kuraṅgasya). Es (ayate) una barra de hierro que le cierra la puerta --otra vez lo mismo; debería haberse escrito «parigho'yate»-- (parighaḥ) al caballo interior --a la mente-- (antaraṅgasya... vājinaḥ) del que se restringe a sí mismo --del Yogī-- (yaminaḥ). Consagrado a la adoración del Nāda (nāda-upāsti-rataḥ), (tal adoración) debería siempre ser considerada internamente --se debería siempre reflexionar en ella-- (nityam avadhāryā hi) por el Yogī (yoginā). A través de la oxidación (producida) por el azufre (llamado) Nāda (nāda-gandhaka-jāraṇāt), el mercurio (llamado) mente (manas-pāradam) queda atado (por dicho Nāda) (baddham) (y) se libera de su inestabilidad --como es bien sabido, se utiliza azufre sobre el mercurio para producir sulfuro de mercurio, el cual es mucho más estable y mucho menos peligroso que el mercurio-- (vimukta-cāñcalyam). (Así, esta mente estabilizada ahora) vaga (āpnoti... aṭanam) en el Espacio de la Conciencia denominado El Sin Soporte (nirālamba-ākhya-khe). Al escuchar el Nāda (nāda-śravaṇatas), rápidamente (kṣipram) la serpiente interna --la mente-- (antaraṅga-bhujaṅgamam), olvidándose (vismṛtya) de todo (sarvam), se concentra (ekāgraḥ), (y) no corre en absoluto (na hi dhāvati) hacia ninguna otra parte (kutracid). (Así como) el fuego (vahniḥ) que se enciende (pravartitaḥ) en la madera (kāṣṭhe) se extingue (śāmyati) junto con la madera (kāṣṭhena saha), (así también,) la mente (cittam) que se enciende (pravartitam) en el Nāda (nāde) se disuelve (līyate) junto con el Nāda (nādena saha). El asesinato (praharaṇam api) del inmóvil/paralizado ciervo (llamado) órgano (psíquico) interno --mente, ego e intelecto-- que está fijo en el Nāda de campanas, etc. (ghaṇṭā-ādi-nāda-sakta-stabdha-antar-karaṇa-hariṇasya) es fácil de llevar a cabo (sukaram) si (ced) hay (syāt) alguien que sea diestro apuntando con una flecha (śarasandhāna-pravīṇaḥ)||94-99||

अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते।
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः।
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्॥१००॥
Anāhatasya śabdasya dhvanirya upalabhyate|
Dhvanerantargataṁ jñeyaṁ jñeyasyāntargataṁ manaḥ|
Manastatra layaṁ yāti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam||100||

(Primero está) el dhvani --lit. «sonido», pero la Jyotsnā lo llama «nirhāda», which literally means «evacuation», lo cual resulta extraño-- (dhvaniḥ) del sonido Anāhata --del sonido no producido por golpe-- (anāhatasya śabdasya) que (yaḥ) es percibido (por el Yogī) (upalabhyate). El Objeto --según la Jyotsnā, este Objeto es la Conciencia Autoluminosa de la Luz-- (jñeyam) está dentro (antargatam) del dhvani (dhvaneḥ), (y) la mente (manas) está dentro (antargatam) del Objeto (jñeyasya). La mente (manas) se disuelve (layam yāti) ahí --en el Objeto-- (tatra). Ése (tad) (es) el Estado (padam) Supremo (paramam) de Viṣṇu (viṣṇoḥ)||100||

 तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते।
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमात्मेति गीयते॥१०१॥
यत्किञ्चिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा।
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः॥१०२॥
Tāvadākāśasaṅkalpo yāvacchabdaḥ pravartate|
Niḥśabdaṁ tatparaṁ brahma paramātmeti gīyate||101||
Yatkiñcinnādarūpeṇa śrūyate śaktireva sā|
Yastattvānto nirākāraḥ sa eva parameśvaraḥ||102||

Mientras (yāvat) el sonido (śabdaḥ) esté manifiesto (pravartate), durante todo ese lapso (tāvat) hay noción de espacio (ākāśa-saṅkalpaḥ). Ese (tad) Más Alto (param) Brahma (brahma) que carece de sonido (niḥśabdam) se llama (gīyate) «Ser Supremo» (parama-ātmā iti). Cualquier cosa (yad kiñcid) que se escuche (śrūyate) en la forma de Nāda (nāda-rūpeṇa) (es) la Śakti (śaktiḥ eva sā). Éste Mismo (saḥ eva) que (yaḥ) no tiene forma (nirākāraḥ), (que) es el final de los tattva-s o principios --donde ellos se disuelven-- (tattva-antaḥ), (es) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ)||101-102||

सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये।
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः॥१०३॥
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रमौदासीन्यं जलं त्रिभिः।
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते॥१०४॥
Sarve haṭhalayopāyā rājayogasya siddhaye|
Rājayogasamārūḍhaḥ puruṣaḥ kālavañcakaḥ||103||
Tattvaṁ bījaṁ haṭhaḥ kṣetramaudāsīnyaṁ jalaṁ tribhiḥ|
Unmanī kalpalatikā sadya eva pravartate||104||

Todos (sarve) los métodos del Haṭhayoga y del Layayoga (haṭha-laya-upāyāḥ) (son) para el perfeccionamiento o consumación (siddhaye) del Rājayoga --según la Jyotsnā, el Rājayoga se caracteriza por una detención de todas las fluctuaciones mentales-- (rāja-yogasya). La persona (puruṣaḥ) que está establecida en el Rājayoga (rāja-yoga-samārūḍhaḥ) engaña al Tiempo (kāla-vañcakaḥ). El principio --la mente-- (tattvam) (es) la semilla (bījam), el Haṭha --según la Jyotsnā, esto es Prāṇāyāma-- (haṭhaḥ) (es) el campo (kṣetram), (y) la indiferencia --paravairāgya o supremo desapasionamiento-- (audāsīnyam) (es) el agua (jalam). A través de los tres (tribhiḥ), Unmanī (unmanī), la enredadera que cumple todos los deseos (kalpalatikā), inmediatamente (sadyas eva) brota (pravartate)||103-104||

सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसञ्चयाः।
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ॥१०५॥
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन।
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्॥१०६॥
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः।
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः॥१०७॥
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना॥१०८॥
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्।
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना॥१०९॥
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्।
न चास्तमेति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः॥११०॥
 न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा।
न मानं नापमानं च योगी युक्तः समाधिना॥१११॥
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते।
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः॥११२॥
Sadā nādānusandhānātkṣīyante pāpasañcayāḥ|
Nirañjane vilīyete niścitaṁ cittamārutau||105||
Śaṅkhadundhubhinādaṁ ca na śṛṇoti kadācana|
Kāṣṭhavajjāyate deha unmanyāvasthayā dhruvam||106||
Sarvāvasthāvinirmuktaḥ sarvacintāvivarjitaḥ|
Mṛtavattiṣṭhate yogī sa mukto nātra saṁśayaḥ||107||
Khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā|
Sādhyate na sa kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā||108||
Na gandhaṁ na rasaṁ rūpaṁ na ca sparśaṁ na niḥsvanam|
Nātmānaṁ na paraṁ vetti yogī yuktaḥ samādhinā||109||
Cittaṁ na suptaṁ no jāgratsmṛtivismṛtivarjitam|
Na cāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ||110||
Na vijānāti śītoṣṇaṁ na duḥkhaṁ na sukhaṁ tathā|
Na mānaṁ nāpamānaṁ ca yogī yuktaḥ samādhinā||111||
Svastho jāgradavasthāyāṁ suptavadyo'vatiṣṭhate|
Niḥśvāsocchvāsahīnaśca niścitaṁ mukta eva saḥ||112||

A través de la constante exploración del Nāda (sadā nāda-anusandhānāt), se destruyen (kṣīyante) multitudes de pecados (pāpa-sañcayāḥ). Definitivamente (niścitam), mente y aire vital (citta-mārutau) se disuelven (vilīyete) en el Inmaculado --en la Conciencia sin atributos-- (nirañjane). Y (ca) (el Yogī) no escucha en ningún momento (na śṛṇoti kadācana) el sonido de la caracola y el tambor (śaṅkha-dundhubhi-nādam). (Su) cuerpo (dehaḥ) ciertamente (dhruvam) se vuelve (jāyate) como un leño (kāṣṭha-vat) debido al Estado de Unmanī (unmanyā avasthayā). El Yogī (yogī) que está totalmente libre de todos los estados (sarva-avasthā-vinirmuktaḥ) (y) desprovisto de todos los pensamientos (sarva-cintā-vivarjitaḥ) permanece (tiṣṭhate) como muerto (mṛta-vat). Él (saḥ) (está) liberado (muktaḥ); de ello (atra) no hay duda (na... saṁśayaḥ). El Yogī (saḥ... yogī) que está ocupado (yuktaḥ) con el Samādhi (samādhinā) no es subyugado (sādhyate na) por nada/nadie (kenāpi), ni tampoco (na ca) es devorado (khādyate) por el Tiempo --por la Muerte-- (kālena), ni (na ca) atado (bādhyate) por la acción --o «por la ley del Karma»-- (karmaṇā). El Yogī (yogī) que está ocupado (yuktaḥ) con el Samādhi (samādhinā) no conoce --percibe-- (na... na... na ca... na... vetti) (ningún) olor (gandham), (ningún) sabor (rasam), (ninguna) forma (rūpam), (ningún) toque (sparśam), (ningún) sonido (niḥsvanam), ni (na) a sí mismo (ātmānam) ni (na) a otro (param). (Está ciertamente) liberado (muktaḥ) aquél (asau... saḥ) cuya (yasya) mente (cittam) no está ni (na) dormida (suptam) ni (no) despierta (jagrat), que carece de memoria y de falta de ella (smṛti-vismṛti-varjitam), y que ni se pone (na ca astam eti) ni sale (na udety) --a diferencia del sol que sí lo hace--. El Yogī (yogī) que está ocupado (yuktaḥ) con el Samādhi (samādhinā) no conoce --no está consciente de-- (no vijānāti) el frío y el calor (śīta-uṣṇam), ni (na) el dolor (duḥkham) ni tampoco (na... tathā) el placer (sukham), ni (na) el honor (mānam) ni tampoco (na... ca) el deshonor (apamānam). Definitivamente (niścitam) está liberado (muktaḥ... saḥ) el que (yaḥ) permanece (avatiṣṭhate) sano (svasthaḥ) (pero) como dormido (supta-vat) en el estado de vigilia (jāgrat-avasthāyām), y (ca) (cuyo cuerpo) carece de inhalación y exhalación (niḥśvāsa-ucchvāsa-hīnaḥ)||105-112||

अवध्यः सर्वशस्त्राणामशक्यः सर्वदेहिनाम्।
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना॥११३॥
Avadhyaḥ sarvaśastrāṇāmaśakyaḥ sarvadehinām|
Agrāhyo mantrayantrāṇāṁ yogī yuktaḥ samādhinā||113||

El Yogī (yogī) que está ocupado (yuktaḥ) con el Samādhi (samādhinā) es invulnerable (avadhyaḥ) con respecto a todas las armas (sarva-śastrāṇām), invencible (aśakyaḥ) para todos los encarnados (sarva-dehinām), (y) no está sujeto (agrāhyaḥ) a Mantra-s y Yantra-s (mantra-yantrāṇām)||113||

यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे यावद्बिन्दुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात्।
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः॥११४॥
Yāvannaiva praviśati caranmāruto madhyamārge yāvadbindurna bhavati dṛḍhaḥ prāṇavātaprabandhāt|
Yāvaddhyāne sahajasadṛśaṁ jāyate naiva tattvaṁ tāvajjñānaṁ vadati tadidaṁ dambhamithyāpralāpaḥ||114||

Mientras (yāvat) el aire vital (mārutaḥ) móvil (caran) no (na eva) penetre (praviśati) en el pasaje medio (madhya-mārge), mientras (yāvat) el Bindu (binduḥ) no (na) se vuelva (bhavati) firme (dṛḍhaḥ) por medio de la restricción del aire vital (prāṇa-vāta-prabandhāt), mientras (yāvat) no (na eva) surja (jāyate) el Principio (Supremo) (tattvam) de forma natural (sahaja-sadṛśam) durante la meditación (dhyāne), durante todo ese lapso (tāvat), ese mismísimo (tad idam) conocimiento (jñānam) en el hablante --en alguien que lo esté hablando-- (vadati) (es) charla engañosa y falsa (dambha-mithyā-pralāpaḥ)||114||

इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम चतुर्थोपदेशः।
Iti haṭhayogapradīpikāyāṁ samādhilakṣaṇaṁ nāma caturthopadeśaḥ|

Termina así (iti) en la Haṭhayogapradīpikā (haṭhayoga-pradīpikāyām) la cuarta enseñanza (caturtha-upadeśaḥ) llamada (nāma) «La característica del Samādhi» (samādhi-lakṣaṇam)|

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 Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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