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O Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofes 92 a 95 - Shaivismo Não-dual da Caxemira
Tradução normal
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INTRODUÇÃO
O Paramārthasāra continua, com mais quatro estrofes. Este é o vigésimo terceiro conjunto de estrofes, composto de 4 de um total de 105 estrofes que constituem a obra inteira.
Obviamente, também incluirei as estrofes originais sobre as quais Yogarāja está comentando. Escreverei muitas notas para tornar esta escritura tão compreensível quanto possível para o leitor comum.
O Sânscrito de Yogarāja estará em verde escuro, enquanto que as estrofes originais de Abhinavagupta serão exibidas em vermelho escuro. Por sua vez, dentro da transliteração, as estrofes originais estarão em marrom, enquanto que os comentários de Yogarāja serão mostrados em preto. Além disso, dentro da tradução, as estrofes originais de Abhinavagupta, isto é, o Paramārthasāra, estarão nas cores verde e preto, enquanto que o comentário de Yogarāja conterá palavras tanto em preto quanto em vermelho.
Leia o Paramārthasāra e experimente Supremo Ānanda, ou Divina Alegria, querido Śiva.
Importante: Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi agregado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está dentro de um duplo hífen (--...--) constitui informação esclarecedora adicional também agregada por mim.
Estrofes 92—93
एवं दर्शितदृष्ट्या यतः सदा तद्भावभावितत्वमपहस्त्य नूतनत्वेन शरीरविनाशे नापूर्वं किञ्चित्समापतेज्ज्ञानिनो यतो देह एव विनाशी केवलं स एव विनश्यति न पुनर्वासनाप्ररोहः — इति दर्शयन्नाह
स्वर्गमयो निरयमयस्तदयं देहान्तरालगः पुरुषः।
तद्भङ्गे स्वौचित्याद्देहान्तरयोगमभ्येति॥९२॥
एवं ज्ञानावसरे स्वात्मा सकृदस्य यादृगवभातः।
तादृश एव तदासौ न देहपातेऽन्यथा भवति॥९३॥
तत् तस्माच्छरीरघटादिनिविष्टः पुरुषः सर्वस्य कार्ममलाधिवासित आत्मा स्वर्गाद्यभिप्रायपूर्वकृतकर्मफलवासनावासितान्तःकरणः स्वर्गमयः प्ररूढस्वर्गफलवासनाविशिष्टत्वात्स्वर्गफलभोक्ता — इति यावत्। एवं दुष्कृतपूर्वकर्मवासनाप्ररूढो नरकफलभोक्ता केवलं देह उभयकर्मफलभोगायतनं तद्भङ्गे स्वौचित्यादिति तस्मिन्देहक्षये स्वस्य आत्मनो यथाहितवासनानुगुण्यादन्येन भोगायतनेन शरीरान्तरेण समनन्तरं सम्बन्धमुपयात्युत्तरकालं येन विशिष्टकर्मवासनादत्तफलभोगभागी भवति। तथैव ज्ञानावसर उपदेश्यस्य गुरूपदिष्टस्वात्मप्रकाशनकाले स्वात्मा चैतन्यं सकृद् एकवारं यादृग्यादृशोऽवभात उपदेशक्रमानुसारेण परिपूर्णस्वातन्त्र्यलक्षणां मितां वा परामर्शदशां गतस्तादृश एव सदा असौ येनैव स्वरूपेण ज्ञानिना स्वात्मा सर्वकालं परामृष्टस्ताद्रूप्येण वासनाप्ररोहात्तस्य प्रथते न पुनर्देहपाते प्रकाशितोऽपि स्वात्मा ज्ञानिनोऽन्यथा समाच्छादितो भवति। नहि भातमभातं स्यादपरथा न कश्चित्किञ्चिदभ्यसेत् — इति सर्वव्यवहारविप्रलोपो भवेत्
धर्मेण गमनमूर्ध्वं गमनमधस्ताद्भवत्यधर्मेण।
ज्ञानेन चापवर्गो विपर्ययादिष्यते बन्धः॥
इत्यादि सर्वं च त्रुट्येत्तस्मान्मरणकाले शरीरं यथास्तु तथास्तु केवलं वासनाप्ररोहः स्वात्मगतः सर्वस्य बन्धे मोक्षे च हेतुः — इति॥९३॥
Evaṁ darśitadṛṣṭyā yataḥ sadā tadbhāvabhāvitatvamapahastya nūtanatvena śarīravināśe nāpūrvaṁ kiñcitsamāpatejjñānino yato deha eva vināśī kevalaṁ sa eva vinaśyati na punarvāsanāprarohaḥ — Iti darśayannāha
Svargamayo nirayamayastadayaṁ dehāntarālagaḥ puruṣaḥ|
Tadbhaṅge svaucityāddehāntarayogamabhyeti||92||
Evaṁ jñānāvasare svātmā sakṛdasya yādṛgavabhātaḥ|
Tādṛśa eva tadāsau na dehapāte'nyathā bhavati||93||
Tat tasmāccharīraghaṭādiniviṣṭaḥ puruṣaḥ sarvasya kārmamalādhivāsita ātmā svargādyabhiprāyapūrvakṛtakarmaphalavāsanāvāsitāntaḥkaraṇaḥ svargamayaḥ prarūḍhasvargaphalavāsanāviśiṣṭatvātsvargaphalabhoktā — Iti yāvat| Evaṁ duṣkṛtapūrvakarmavāsanāprarūḍho narakaphalabhoktā kevalaṁ deha ubhayakarmaphalabhogāyatanaṁ tadbhaṅge svaucityāditi tasmindehakṣaye svasya ātmano yathāhitavāsanānuguṇyādanyena bhogāyatanena śarīrāntareṇa samanantaraṁ sambandhamupayātyuttarakālaṁ yena viśiṣṭakarmavāsanādattaphalabhogabhāgī bhavati| Tathaiva jñānāvasara upadeśyasya gurūpadiṣṭasvātmaprakāśanakāle svātmā caitanyaṁ sakṛd ekavāraṁ yādṛgyādṛśo'vabhāta upadeśakramānusāreṇa paripūrṇasvātantryalakṣaṇāṁ mitāṁ vā parāmarśadaśāṁ gatastādṛśa eva sadā asau yenaiva svarūpeṇa jñāninā svātmā sarvakālaṁ parāmṛṣṭastādrūpyeṇa vāsanāprarohāttasya prathate na punardehapāte prakāśito'pi svātmā jñānino'nyathā samācchādito bhavati| Nahi bhātamabhātaṁ syādaparathā na kaścitkiñcidabhyaset — Iti sarvavyavahāravipralopo bhavet
Dharmeṇa gamanamūrdhvaṁ gamanamadhastādbhavatyadharmeṇa|
Jñānena cāpavargo viparyayādiṣyate bandhaḥ||
Ityādi sarvaṁ ca truṭyettasmānmaraṇakāle śarīraṁ yathāstu tathāstu kevalaṁ vāsanāprarohaḥ svātmagataḥ sarvasya bandhe mokṣe ca hetuḥ — Iti||93||
Portanto (evam), de acordo com o ponto de vista (dṛṣṭyā) que foi mostrado (darśita), porque (yatas) depois de descartar (apahastya) a condição de estar constantemente cultivando (sadā... bhāvitatvam) aquele (tad) Estado (bhāva) --visto que a pessoa já obteve a :iberação Final e se tornou um Conhecedor do Ser--, nada (na... kiñcid) que tenha existido antes (apūrvam) vem ao (samāpatet) Conhecedor do Ser (jñāninaḥ) como sendo alguma coisa nova (nūtanatvena), quando o corpo físico é destruído (śarīra-vināśe), (e) já que (yatas) (este) corpo físico (dehaḥ) (é) certamente (eva) perecível (vināśī), apenas (kevalam) ele --o corpo físico-- (saḥ eva) é aniquilado (vinaśyati), mas (punar) não há (na) broto (prarohaḥ) (de Saṁsāra, ou Transmigração cheia de miséria, na forma de) tendências acumuladas (vāsanā). O mestre --i.e. Abhinavagupta-- (darśayan) disse (āha) assim (iti) (nas estrofes 92 e 93):
Portanto (tad), esta (ayam) alma individual --i.e. o ser limitado-- (puruṣaḥ) que está (gaḥ) dentro (antarāla) de um corpo físico (deha) é paraíso (svarga-mayaḥ) (ou) inferno (niraya-mayaḥ). Quando aquele (corpo material) é eliminado (tad-bhaṅge), (a alma individual) entra em contato com (yogam abhyeti) outro (antara) corpo físico (deha), (o qual estará) em sintonia com (as tendências) adequadas (aucityāt) a ela --à alma individual-- (sva). Similarmente (evam), no momento em que (avasare) o Conhecimento (é revelado) (jñāna), sua própria (sva) Essência (ātmā) aparece (avabhātaḥ), de uma vez só (sakṛt) e tal como é (yādṛk), diante dele --diante deste ser limitado-- (asya). (Depois disto,) Ela --a Essência-- (asau) (é experimentada) sempre --Abhinavagupta escreveu "tadā", ou "então", mas deveria preferencialmente ser "sadā", ou "sempre"-- (tadā) desta maneira (tādṛśaḥ eva) --como a natureza essencial dele--; (e), quando seu corpo físico cai (deha-pāte), (Ela) não é (na... bhavati) de outra maneira (anyathā) --a Essência permanece relevada, nunca coberta, ou velada, por nada-- ||92-93||
"Tad" (tad) — i.e. "portanto" (tasmāt), o "puruṣa", ou "alma individual" --a criatura limitada-- (puruṣaḥ) que permanece (niviṣṭaḥ) num corpo físico (śarīra), um pote (ghaṭa) et caetera (ādi) (é) a Essência (ātmā) de todos (sarvasya), (porém) perfumada (adhivāsitaḥ) por Kārmamala (kārma-mala). (Quando) seu --da alma individual-- órgão (psíquico) interno (antaḥ-karaṇaḥ) se encontra influenciado pelas (vāsita) tendências (vāsanā) relacionadas aos frutos (phala) das ações (karma) consumadas (kṛta) anteriormente (pūrva) (e) cujo propósito (abhiprāya) era o Céu (svarga) et caetera (ādi), (esta "alma individual") é o Céu (svarga-mayaḥ) (e consequentemente ela se torna) o desfrutador (bhoktā) do fruto (phala) (denominado) Céu (svarga), já que esta é caracterizada --a alma individual-- por (viśiṣṭatvāt) tendências (vāsanā) totalmente desenvolvidas (prarūḍha) (correspondentes ao) fruto (phala) (denominado) Céu (svarga). Este é o significado (iti yāvat).
Desta maneira (também) (evam), quando ela desenvolve totalmente (prarūḍhaḥ) as tendências (vāsanā) pertencentes às más ações (dus... karma), às quais foram consumadas (kṛta) anteriormente (pūrva), (ela se torna) a desfrutadora (bhoktā) do fruto (phala) (denominado) inferno (naraka). Somente o (kevalam) corpo físico (dehaḥ) (é) o local adequado, próprio (āyatanam), para o desfrute (bhoga) de ambos (os tipos de) (ubhaya) frutos (phala) (derivados de suas) ações (karma). (A expressão) "tadbhaṅge svaucityāt" (tad-bhaṅge svaucityāt iti) (quer dizer que) quando (seu) corpo físico é eliminado (tasmin deha-kṣaye), imediatamente após (samanantaram), surge (upayāti) uma conexão (sambandham) com outro (antareṇa) corpo físico (śarīra), viz. com outro (anyena) local adequado, próprio (āyatanena), para o desfrute (bhoga) proporcional (anuguṇyāt) às tendências (vāsanā) adequadamente (yathā) propícias (hita) a "si" (svasya), (ou) a ela mesma (ātmanaḥ) --já que a palavra "svaucityāt" é composta de "sva" mais "aucityāt", e literalmente significa "de acordo com o que é adequado a si mesma, à alma individual"--. Depois disso (uttarakālam), ela se torna (bhavati), como resultado (yena), alguém que participa do (bhāgī) gozo (bhoga) do fruto (phala) resultante (datta) das tendências (vāsanā) kármicas (karma) específicas (viśiṣṭa).
Similarmente (tathā eva), "jñānāvasare" --lit. no momento em que o Conhecimento (se revela)-- (jñānāvasare), (isto é), no momento (kāle) da revelação (prakāśana) ao discípulo (upadeśyasya) de sua (sva) essência espiritual (ātma), como instruído (upadiṣṭa) por (seu) Guru (guru),"svātmā" --lit. "seu Si Mesmo"-- (sva-ātmā), (isto é, a) Consciência em Liberdade Absoluta (caitanyam), "sakṛt" (sakṛt), (isto é) de uma única vez (ekavāram) aparece, (avabhātaḥ) "yādṛk"(yādṛk), (isto é) tal como é (yādṛśaḥ), i.e. Ele entra num estado (daśām gataḥ) de "parāmarśa" (parāmarśa) --viz. um estado no qual Ele é mentalmente apreendido, no qual Ele é experimentado, no qual Ele é relembrado, ou percebido-- (no qual --o estado-- pode ser ou) caracterizado pela (lakṣaṇām) totalmente Plena e Perfeita (paripūrṇa) Liberdade Absoluta (svātantrya), ou (vā) moderada, modulada e medida (mitām) de acordo com (anusāreṇa) o método (krama) de ensino (upadeśa). Como resultado, (yena eva), Ele (asau), (seu) Si Mesmo (sva-ātmā), é sempre experimentado --percebido, mentalmente apreendido-- (sadā... parāmṛṣṭaḥ) — i.e. o tempo todo (sarva-kālam) — pelo Conhecedor de Si Mesmo (jñāninā) como isto (tādṛśaḥ eva), como sua natureza essencial (sva-rūpeṇa). (Em outras palavras), no caso dele --no caso do Conhecedor de Si Mesmo-- (tasya), Ele aparece (prathate) em identidade (consigo mesmo) --Ele aparece como idêntico ao Conhecedor de Si Mesmo-- (tādrūpyeṇa) devido ao brotamento (prarohāt) das tendências (formadas no momento em que se tornou uma pessoa iluminada) (vāsanā). Além disso (punar), o agora revelado (prakāśitaḥ api) Si Mesmo (sva-ātmā) do Conhecedor do Ser (jñāninaḥ) não é (na... bhavati) de outra maneira (anyathā) —Ele não é coberto, ou velado (samācchāditaḥ)— quando (seu) corpo físico cai (deha-pāte) --quando a mãe morte vem ao encontro do corpo do Conhecedor do Ser--.
Aquilo que brilhou (bhātam) não poderia de maneira alguma desaparecer (nahi... abhātam syāt). Caso contrário (aparathā), ninguém (na kaścid) praticaria (abhyaset) coisa alguma (na... kiñcid). Desta maneira (iti), haveria (bhavet) destruição (vipralopaḥ) de todas (sarva) as práticas comuns (vyavahāra) (também, tais como:)
"Por meio do dharma --a prática de boas ações-- (dharmeṇa), (ocorre a) ida (gamanam) a regiões elevadas (ūrdhvam), (mas) por meio do adharma --o oposto ao dharma-- (adharmeṇa) ocorre (bhavati) a ida (gamanam) às regiões inferiores (adhastāt). E (ca), por meio do Conhecimento (jñānena), (ocorre a) Liberação (apavargaḥ), (mas) por meio do (seu) oposto --o desconhecimento, a ignorância-- (viparyayāt), a escravidão (bandhaḥ) é promovida (iṣyate)".
etc. (iti-ādi), e (ca), (consequentemente,) tudo (sarvam) se quebraria (truṭyet). Portanto (tasmāt), no momento (kāle) da morte (maraṇa), que o corpo físico seja "assim" ou "assado" (śarīram yathā astu tathā astu)! Apenas (kevalam) o brotamento (prarohaḥ) das tendências (vāsanā), as quais tem a ver com (gataḥ) seu próprio (sva) Si Mesmo (ātma), (é) a causa (hetuḥ) de escravidão (bandhe) e (ca) Liberação (mokṣe) para todos (sarvasya... iti) ||93||
Ainda sem notas explicativas
Estrofes 94—95
यदि पुनर्धातुवैषम्याच्छरीरे मरणव्यथोपलब्धिः स्यान्नैतावताभ्यासप्ररोहे काचित्क्षतिः — इत्यावेदितामेव स्थितिमुपलब्धुं परिघटयते
करणगणसम्प्रमोषः स्मृतिनाशः श्वासकलिलता च्छेदः।
मर्मसु रुजाविशेषाः शरीरसंस्कारजो भोगः॥९४॥
स कथं विग्रहयोगे सति न भवेत्तेन मोहयोगेऽपि।
मरणावसरे ज्ञानी न च्यवते स्वात्मपरमार्थात्॥९५॥
करणगणस्य बाह्यान्तर्गतस्य त्रयोदशात्मकस्य सम्यक्प्रमोषः स्वरूपविप्रलोपो यथा चक्षुरादीनीन्द्रियाणि रूपादिविषयालोचनायां न प्रगल्भन्ते वागादिकर्मेन्द्रियाण्यप्येवं वचनादानादौ न प्रवर्तन्ते नापि बुद्धिर्यथार्थमर्थमध्यवस्यति मनसोऽनवस्थितिरहङ्कारोऽपि मध्ये मध्ये संस्कारतयास्ते। तथा स्मृतिनाशोऽनुभूतविषयस्य सम्प्रमोषो बन्धुभिरर्थ्यमानोऽपि मुमूर्षुः पुरोऽवस्थितं वस्तु शतशोऽनुभूतमपि न प्रत्यभिजानात्यत एव सदा तद्भावभावितत्वं विना ब्रह्मविद्यादिकथनमन्तकाले दानमन्यत्किञ्चिद्वा तस्यामवस्थायां नभश्चित्रमिव न चित्ते प्ररोहति किन्तु तद् इतिकर्तव्यतामात्रं कार्यम् — इति नियोगः। तथा श्वासः कण्ठ्यो वायुस्तस्य कलिलता कण्ठदेशे गद्गदिका हिक्का वा। अन्यच्च मर्मसु च्छेदोऽस्थिसन्धिषु त्रोटः। तथा रुजाविशेषा ज्वरातीसारप्रभृतयः — इति। एवं यः शरीरस्य भूतकञ्चुकस्य वातपित्तश्लेष्मधातुवैषम्यात्शरीरसंस्कारजो भोगो देहजो दुःखानुभवः स कथं केन प्रकारेण विग्रहयोगे सति ज्ञानिनोऽपि न भवेत्स्यादेव। तेन हेतुना ज्ञानी सदाधस्पदीकृतदेहाद्यभिमानः समाविष्टस्वात्ममहेश्वरभावश्च मरणक्षणजनितशारीराज्ञानसम्बन्धेऽपि स्वात्मपरमार्थात्प्ररूढचैतन्यप्रत्यवमर्शसतत्त्वान्न च्यवते नान्यथाभावं याति। यतोऽसौ ज्ञानी न्यक्कृतदेहसम्बन्धो न तज्जेन भोगेन तन्मयीकर्तुं पार्यते केवलं लोकवच्चेच्छरीरपातसमनन्तरं क्षणं नोपलभते — इत्येतावता तस्य स्वस्थहृदयस्य स्वसङ्कल्पिताभिप्रायेण स्वस्थचेष्टतयाभ्यस्तभगवद्भक्तेर्न किञ्चिदपूर्वं समापतति तस्माज्ज्ञानी स्वात्मप्रथासमनन्तरमेव मुक्तो न शरीरसंस्कारोऽस्य बन्धदायी — इति शतशः प्राक् प्रतिपादितम्। यस्तु सदा देहात्ममानी पुण्यपापमयः स कथं देहसंस्कारोद्भूतसुखदुःखादिभोगजनितं तन्मयत्वं नायाति। यदुक्तम्
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते॥
इत्यादि। सत्त्वादयो गुणाः प्रकृतिधर्मास्तन्मयस्यैव नियन्त्रणां विदधते येन पुनस्ततो विविक्ततया परिशीलिता न तं प्रत्येते केचन — इति ज्ञानिनोऽन्य एव पन्थाः। ये पुनरदृष्टगुरुचरणाः पशुप्रमातारस्ते स्वगतान्धर्मानन्यत्रापादयन्ति। यथा यद्ययं ज्ञानी स्यात्किमिति व्याध्याद्युपहतशरीरो भुङ्क्ते परिदधाति च यदि वा मरणसमये जाड्यमायातः स्मृतमनेन न किञ्चित् — इत्येवं बहुप्रकारमविद्योपहतत्वाद्विवदमानाश्च केन पर्यनुयुज्यन्ताम्। यद्ययं ज्ञानी स्याद्देहधर्मसंस्कारयुक्तश्च भवेत्किमेतावता च तस्य दुष्येत्। ज्ञानिनः स्वात्मप्रकाशस्तत्तदवस्थाविचित्रोऽपि स्वात्मप्रकाश एव न पुनस्तस्य स्वात्मानुभवितृतया विप्रलोपः स्याद्येन ज्ञानं नश्येत्। पूर्णषाड्गुण्यमहिमापि भगवान्वासुदेवः कृष्णावतारे व्याधशराघातजनितव्यथो भूतशरीरं त्यक्तवान् — इत्येवं कृत्वा किं तस्य जगत्प्रभोः स्वस्वरूपविप्रलोपोऽभूत् — इति आ कीटात्सदाशिवान्तस्यापि देहसंस्कार एतादृश एव किन्त्वेकः स्वात्मप्रत्यवमर्शमात्रसनाथदेहोऽपरस्तु देहाद्यात्ममानितासतत्त्वः — इतीयान्विशेषः। तस्माच्छरीरधर्मा ज्ञान्यज्ञानिनोः सदृशा एव नैतावता फलसाम्यम् — इत्येतदेव गीतासूक्तम्
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति॥
इति॥९५॥
Yadi punardhātuvaiṣamyāccharīre maraṇavyathopalabdhiḥ syānnaitāvatābhyāsaprarohe kācitkṣatiḥ — Ityāveditāmeva sthitimupalabdhuṁ parighaṭayate
Karaṇagaṇasampramoṣaḥ smṛtināśaḥ śvāsakalilatā cchedaḥ|
Marmasu rujāviśeṣāḥ śarīrasaṁskārajo bhogaḥ||94||
Sa kathaṁ vigrahayoge sati na bhavettena mohayoge'pi|
Maraṇāvasare jñānī na cyavate svātmaparamārthāt||95||
Karaṇagaṇasya bāhyāntargatasya trayodaśātmakasya samyakpramoṣaḥ svarūpavipralopo yathā cakṣurādīnīndriyāṇi rūpādiviṣayālocanāyāṁ na pragalbhante vāgādikarmendriyāṇyapyevaṁ vacanādānādau na pravartante nāpi buddhiryathārthamarthamadhyavasyati manaso'navasthitirahaṅkāro'pi madhye madhye saṁskāratayāste| Tathā smṛtināśo'nubhūtaviṣayasya sampramoṣo bandhubhirarthyamāno'pi mumūrṣuḥ puro'vasthitaṁ vastu śataśo'nubhūtamapi na pratyabhijānātyata eva sadā tadbhāvabhāvitatvaṁ vinā brahmavidyādikathanamantakāle dānamanyatkiñcidvā tasyāmavasthāyāṁ nabhaścitramiva na citte prarohati kintu tad itikartavyatāmātraṁ kāryam — Iti niyogaḥ| Tathā śvāsaḥ kaṇṭhyo vāyustasya kalilatā kaṇṭhadeśe gadgadikā hikkā vā| Anyacca marmasu cchedo'sthisandhiṣu troṭaḥ| Tathā rujāviśeṣā jvarātīsāraprabhṛtayaḥ — Iti| Evaṁ yaḥ śarīrasya bhūtakañcukasya vātapittaśleṣmadhātuvaiṣamyātśarīrasaṁskārajo bhogo dehajo duḥkhānubhavaḥ sa kathaṁ kena prakāreṇa vigrahayoge sati jñānino'pi na bhavetsyādeva| Tena hetunā jñānī sadādhaspadīkṛtadehādyabhimānaḥ samāviṣṭasvātmamaheśvarabhāvaśca maraṇakṣaṇajanitaśārīrājñānasambandhe'pi svātmaparamārthātprarūḍhacaitanyapratyavamarśasatattvānna cyavate nānyathābhāvaṁ yāti| Yato'sau jñānī nyakkṛtadehasambandho na tajjena bhogena tanmayīkartuṁ pāryate kevalaṁ lokavacceccharīrapātasamanantaraṁ kṣaṇaṁ nopalabhate — Ityetāvatā tasya svasthahṛdayasya svasaṅkalpitābhiprāyeṇa svasthaceṣṭatayābhyastabhagavadbhakterna kiñcidapūrvaṁ samāpatati tasmājjñānī svātmaprathāsamanantarameva mukto na śarīrasaṁskāro'sya bandhadāyī — Iti śataśaḥ prāk pratipāditam| Yastu sadā dehātmamānī puṇyapāpamayaḥ sa kathaṁ dehasaṁskārodbhūtasukhaduḥkhādibhogajanitaṁ tanmayatvaṁ nāyāti| Yaduktam
Yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṁ yāti dehabhṛt|
Tadottamavidāṁ lokānamalānpratipadyate||
Ityādi| Sattvādayo guṇāḥ prakṛtidharmāstanmayasyaiva niyantraṇāṁ vidadhate yena punastato viviktatayā pariśīlitā na taṁ pratyete kecana — Iti jñānino'nya eva panthāḥ| Ye punaradṛṣṭagurucaraṇāḥ paśupramātāraste svagatāndharmānanyatrāpādayanti| Yathā yadyayaṁ jñānī syātkimiti vyādhyādyupahataśarīro bhuṅkte paridadhāti ca yadi vā maraṇasamaye jāḍyamāyātaḥ smṛtamanena na kiñcit — Ityevaṁ bahuprakāramavidyopahatatvādvivadamānāśca kena paryanuyujyantām| Yadyayaṁ jñānī syāddehadharmasaṁskārayuktaśca bhavetkimetāvatā ca tasya duṣyet| Jñāninaḥ svātmaprakāśastattadavasthāvicitro'pi svātmaprakāśa eva na punastasya svātmānubhavitṛtayā vipralopaḥ syādyena jñānaṁ naśyet| Pūrṇaṣāḍguṇyamahimāpi bhagavānvāsudevaḥ kṛṣṇāvatāre vyādhaśarāghātajanitavyatho bhūtaśarīraṁ tyaktavān — Ityevaṁ kṛtvā kiṁ tasya jagatprabhoḥ svasvarūpavipralopo'bhūt — Iti ā kīṭātsadāśivāntasyāpi dehasaṁskāra etādṛśa eva kintvekaḥ svātmapratyavamarśamātrasanāthadeho'parastu dehādyātmamānitāsatattvaḥ — Itīyānviśeṣaḥ| Tasmāccharīradharmā jñānyajñāninoḥ sadṛśā eva naitāvatā phalasāmyam — Ityetadeva gītāsūktam
Sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi|
Prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati||
Iti||95||
Por outro lado (punar), se (yadi), por conta do desequilíbrio (vaiṣamyāt) dos humores corporais (dhātu), ocorre a (syāt) a percepção (upalabdhiḥ) de agitação e dor (vyathā) (quando) a morte (vem) (maraṇa), não ocorre a aniquilação (na... kācid kṣatiḥ), durante esse período (etāvatā), com referência ao brotamento (prarohe) (denominado) práticas espirituais (abhyāsa... iti). (Por meio das estrofes 94 e 95, Abhinavagupta) urge (o leitor) (parighaṭayate) a compreender totalmente (upalabdhum) o estado (sthitim) mencionado (previamente) (āveditām eva):
A completa destruição (sampramoṣaḥ) do grupo (gaṇa) dos (treze) órgãos (karaṇa), perda (nāśaḥ) da memória (smṛti), estagnação (kalilatā) do ar (na região da garganta) (śvāsa) --i.e. movimentos espasmódicos do ar, nessa região--, separação (chedaḥ) nas articulações (marmasu) (e) vários (viśeṣāḥ) padecimentos (tais como febre, disenteria, etc) (rujā) (constituem) a experiência de dor (bhogaḥ), causada (jaḥ) pelas impressões acumuladas (saṁskāra) relativas ao corpo físico (śarīra). Como (katham) poderia --essa experiência de dor-- não acontecer (saḥ... na... bhavet), quando existe o contato com o corpo físico (vigraha-yoge sati)? Desta maneira (tena), o Conhecedor de Si Mesmo (jñānī), mesmo que (api) ocorra um relacionamento com (yoge) Māyā --viz. ignorância conectada ao corpo físico-- (moha) (gerado) no momento (avasare) da morte (maraṇa), não se desvia (na cyavate) da Mais Alta Realidade (parama-arthāt) (denominada) Ele (sva) Mesmo (ātma)||94-95||
(No momento da morte, existe o) completo (samyak) "pramoṣa" (pramoṣaḥ) — i.e. (a completa) destruição (vipralopaḥ) de sua própria forma (sva-rūpa) — do grupo (gaṇasya) dos treze (trayodaśa-ātmakasya) órgãos (karaṇa), situados (gatasya) exteriormente --viz. cinco Poderes de percepção e cinco Poderes de ação-- (bāhya) (e) interiormente --viz. intelecto, ego e mente-- (antar). Por exemplo (yathā), Indriya-s, ou Poderes (de percepção) (indriyāṇi) (tais como) visão, etc. (cakṣus-ādīni), não são capazes (na pragalbhante) de ver (ālocanāyām) o que esteja em (suas respectivas) esferas, ou campos de ação (viṣaya), i.e. formas, etc. (rūpa-ādi). Os Poderes de ação (karma-indriyāṇi) (encontram-se) também (api) dessa maneira (evam), (e, portanto,) não estão engajados em (na pravartante) falar, manusear, etc. (vacana-ādāna-ādau). Nem (na api) o intelecto (buddhiḥ) determina (adhyavasyati)adequadamente (yathārtham) um "artha", ou "objeto" (artham). Agitação (anavasthitiḥ), no caso da mente (manasaḥ). Até mesmo (api) o ego (ahaṅkāraḥ) se encontra (āste), de tempos em tempos (madhye madhye), como uma mera impressão acumulada (saṁskāratayā).
Similarmente (tathā), (produz-se) "smṛtināśa" (smṛti-nāśaḥ), (ou) a perda (sampramoṣaḥ) (em sua própria memória) das coisas (viṣayasya) que foram experimentadas (anteriormente) (anubhūta). Ainda que (api) o moribundo (mumūrṣuḥ) seja interpelado (arthyamānaḥ) pelos seus parentes (bandhubhiḥ), ele não reconhece (api na pratyabhijānāti) um objeto (vaste) parado (avasthitam) em frente (a ele) (puras), mesmo que (api) este tenha sido experimentado (anubhūtam) centenas de vezes (śataśas) (por essa pessoa). Por essa mesma razão (atas eva), no momento da morte (anta-kāle), sem que (vinā) tenha cultivado constantemente --ponderado sobre, meditado em-- (sadā... bhāvitatvam) esse (tad) Estado (bhāva) (e sem) instruções (kathanam) a respeito do Conhecimento (vidyā) de Brahma (brahma), etc (ādi), (boas ações, como) caridade (dānam) ou (vā) qualquer outra que seja (anyat kiñcid), (são) como (iva) uma imagem (citram) (pintada) no céu (nabhas), com relação a esse Estado (tasyām avasthāyā), (e, semelhantemente, elas) não (na) germinam e crescem (como uma planta) (prarohati) em (sua) mente (citte), (metaforicamente falando) --i.e. elas não criam uma forte impressão--. Apesar disso (kintu), (tudo) isso (tad) deveria ser realizado (kāryam) apenas (mātra) como algo necessário, apropriado para ser feito em determinadas circunstâncias --viz. como uma espécie de dever-- (itikartavyatā). Este é o comando (iti niyogaḥ).
Dessa mesma maneira (tathā), (ocorre) "kalilatā" (kalilatā) — instabilidade, (gadgadikā) ou (vā) soluço (hikkā) — desse (tasya) "śvāsa" (śvāsaḥ) —ar (vāyuḥ) gutural (kaṇṭhyaḥ) — na região (deśe) da garganta (kaṇṭha) --i.e. movimentos espasmódicos do ar nessa região--.
Além disso (anyat ca), um "cheda" (chedaḥ) — uma separação (troṭaḥ) — nos "marma-s" (marmasu), (ou) articulações (asthi-sandhiṣu), (toma lugar). Semelhantemente (tathā), vários (viśeṣāḥ) padecimentos (rujā) (tais como) febre (jvara), disenteria (atīsāra), etc. (prabhṛtayaḥ... iti) (acontecem também).
Portanto (evam), (a expressão) "śarīrasaṁskārajo bhogaḥ" (śarīra-saṁskāra-jaḥ bhogaḥ), (no final da estrofe 94, significa:) a experiência (anubhavaḥ) da dor (duḥkha) que (yaḥ) está conectada ao (jaḥ) corpo físico (deha) (e que surge) devido a um desequilíbrio (vaiṣamyāt) dos humores corporais (dhātu), (conhecidos por) vento (vāta), bílis (pitta) (e) fleuma, (śleṣma) (os quais) pertencem a este mesmo corpo físico (śarīrasya), que é um envoltório (kañcukasya) feito dos elementos brutos (bhūta). (A frase) "Sa kathaṁ vigrahayoge sati na bhavet" (saḥ katham... vigraha-yoge sati... na bhavet) (,no começo da estrofe 95, significa:) dessa maneira (kena prakāreṇa), poderia isso --a anteriormente citada experiência de dor-- não acontecer (saḥ... na... syāt eva) até mesmo (api) ao Conhecedor de Si Mesmo (jñāninaḥ), quando ele está em contato com (yoge sati) (seu) corpo físico (vigraha)? --i.e. essa experiência de dor ocorre até mesmo à pessoa iluminada--.
Por essa razão (tena hetunā), o Conhecedor de Si Mesmo (jñānī) em quem as concepções errôneas (abhimānaḥ) a respeito do corpo (deha), etc. (ādi) estão sempre colocadas debaixo de seus pés (sadā adhas-padī-kṛta) --viz. ele destrói essas falsas noções -- e (ca) que entra (samāviṣṭa) no estado (bhāvaḥ) em que o Grande Senhor (mahā-īśvara) (é percebido) como sua própria (sva) Essência (ātma), ainda que (api) haja um vínculo com (sambandhe) a ignorância (ajñāna) conectada com o corpo físico (śārīra), gerada (janita) no momento (kṣaṇa) da morte (maraṇa) (também em seu caso), (este Conhecedor de Si Mesmo) não se desvia (na cyavate) da Mais Alta Realidade (parama-arthāt), (denominada) sua própria (sva) Essência (ātma). (Em outras palavras, no momento em que deixa seu corpo,) ele não se torna diferente (anyathā-bhāvam yāti) da verdadeira natureza (satattvāt) da sua totalmente desenvolvida experiência (prarūḍha... pratyavamarśa) como a Consciência em Liberdade Absoluta (caitanya).
Porque (yatas) a este (asau) Conhecedor de Si Mesmo (jñānī), o qual derrubou (nyakkṛta) (sua) conexão (sambandhaḥ) com o corpo físico (deha), já não se pode fazê-lo (kartum pāryate) idêntico a este (corpo) (tanmayī) por meio de "bhoga", a experiência da dor (bhogena) oriunda (jena) deste --i.e. oriunda do corpo-- (tad), se (cet) apenas (kevalam), como (vat) as pessoas ordinárias (loka), ele não está consciente (na upalabhate) no momento (kṣaṇam) imediatamente antes (samanantaram) da queda (pāta) do (seu) corpo físico (śarīra). Dessa maneira (iti), durante esse período de tempo (etāvatā), nada (na kiñcid) novo (apūrvam) acontece (samāpatati) com este (tasya) que tem um coração puro (svastha-hṛdayasya), (obtido) por meio da devoção (bhakteḥ) ao Afortunado (bhagavat), cultivada --lit. praticada-- (abhyasta) quando ele estava totalmente ativo--viz. quando ele estava completamente vivo-- (sva-stha-ceṣṭatayā), por um desejo (abhiprāyeṇa) criado (saṅkalpita) por ele mesmo (sva). Portanto (tasmāt), o Conhecedor de Si Mesmo (jñānī) (torna-se) liberado (muktaḥ) imediatamente depois (samanantaram eva) da expansão (prathā) da sua própria (sva) Essência (ātma). O (grupo constituído pelas) impressões acumuladas (saṁskāraḥ) relacionadas ao corpo físico (śarīra) não gera (na... dāyī) escravidão (bandha) nele (asya). Isso foi explicado (iti... pratipāditam) cem vezes (śataśaḥ) antes (prāk). Mas (tu), como (katham) aquele que sempre pensa que é o corpo físico (yaḥ... sadā deha-ātma-mānī), repleto de (mayaḥ) virtudes (puṇya) (e) pecados (pāpa), (poderia) não se identificar com isso --com o corpo físico-- (tad-mayatvaṁ na āyāti)? Esta (verdade) (yad) foi estabelecida (uktam) (na venerável Bhagavadgītā:)
"Quando (yadā) um ser vivo (deha-bhṛt) experimenta a dissolução (do seu corpo físico) (pralayam yāti) no momento em que sattva predomina (sattve pravṛddhe) de fato (tu), então (tadā) ele obtém (pratipadyate) os imaculados (amalān) mundos (lokān) dos mais elevados Conhecedores (uttama-vidām)".
etc (iti-ādi).
As qualidades (guṇāḥ) sattva, etc (sattva-ādayaḥ) — os constituintes (dharmāḥ) de Prakṛti (prakṛti) — criam (vidadhate) restrição (niyantraṇām) para este que está identificado (mayasya eva) com ela --com Prakṛti-- (tad). Entretanto (punar), quando (Prakṛti) é constantemente contemplada (pariśīlitā) por alguém (yena) em um estado de separação (viviktatayā) dela (tatas) --quando alguém constantemente não se identifica com ela--, (então) nenhum destes (constituintes --viz. sattva, rajas e tamas--) (na... ete kecana) (irá) na direção (prati) dele --i.e. vai afetá-lo-- (tam... iti). (Já que as coisas são assim,) o caminho (panthāḥ) do Conhecedor de Si Mesmo (jñāninaḥ) (é) outro --é diferente-- (anyaḥ eva).
Mas (punar) aqueles (te) individuos limitados (paśu-pramātāraḥ) que (ye) não viram os pés do Guru (adṛṣṭa-guru-caraṇāḥ), projetam (āpādayanti) as qualidades, ou propriedades (dharmān), que residem dentro deles mesmos (sva-gatān) em outra pessoa (anyatra).
Por exemplo (yathā): "Se (yadi) ele (ayam) é (syāt) um Conhecedor de Si mesmo (jñānī), por que (kimiti), tendo um corpo (śarīraḥ) afligido (upahata) por doença (vyādhi) e coisas do tipo (ādi), ele sofre (bhuṅkte) e (ca) (continua) fazendo uso (do corpo) (paridadhāti)?", ou (vā) "Se (yadi) (ele é um Conhecedor de Si Mesmo, por que) ele se torna inerte (jāḍyam āyātaḥ) no momento da morte (maraṇa-samaye)?", (ou até mesmo) "(Se ele é um Conhecedor de Si Mesmo, por que) ele não se lembra de coisa alguma (smṛtam anena na kiñcid... iti)?". Portanto (evam), (que) estes que disputam (vivadamānāḥ ca) de várias maneiras (bahu-prakāram), já que estão barrados (upahatatvāt) pela ignorância (avidyā), permaneçam atormentados (paryanuyujyantām) a respeito do "porquê" (disto ou daquilo) (kena), (com respeito à pessoa iluminada)! Se (yadi) ele (ayam) é (syāt) um Conhecedor de Si Mesmo (jñānī) e (ca) está (também) (bhavet) dotado das (yuktaḥ) impressões acumuladas (saṁskāra) relativas à natureza peculiar (dharma) do corpo(deha), enquanto este processo se sucede (etāvatā ca), o que (kim) estaria errado (duṣyet) quanto a isto (tasya)?
A Luz (prakāśa) do Eu do Jñānī (jñāninaḥ sva-ātma) --A Luz da Essência do Conhecedor de Si Mesmo-- (permanece como) a Luz (prakāśaḥ eva) da sua própria (sva) Essência (ātma) mesmo (api) no meio dos vários outros (tad-tad... vicitraḥ) estados (avasthā) (de consciência). Apesar disto (punar), não ocorre (na... syāt) destruição (vipralopaḥ) dessa (Luz) (tasya)do (Seu) estado de Experimentador --i.e. o Estado de Conhecedor Supremo-- (anubhavitṛtayā) (denominado) seu próprio (sva) Eu (ātma). Como resultado (yena), o Conhecimento (jñāna) não (na) perece (naśyet).
Havendo refletido da seguinte maneira (iti evam kṛtvā): "O Senhor (bhagavān) Vāsudeva (vāsudevaḥ), apesar (api) (de dotado) da Grandeza (mahimā) de (Seus) seis atributos perfeitos (pūrṇa-ṣāḍguṇya), deixou (tyaktavān) seu corpo físico (śarīram) — constituído dos elementos grosseiros (bhūta) — em (Sua) encarnação (avatāre) como Kṛṣṇa (kṛṣṇa), quando Ele estava mortalmente ferido (janita-vyatha) por uma flecha (śarā-ghāta) de um caçador (vyādha)"... (dever-se-ia perguntar o seguinte:) "Houve (kim... abhūt) a destruição (vipralopaḥ) da natureza essencial (sva-svarūpa) do Senhor (tasya prabhoḥ) do mundo (jagat... iti)?". De uma minhoca (ā kīṭāt) até mesmo a (antasya api) Sadāśiva (sadāśiva), o (grupo das) impressões acumuladas (saṁskāraḥ) associadas ao corpo físico (deha) (é) certamente (eva) deste tipo (etādṛśaḥ). Entretanto (kintu), um (deles) (ekaḥ) tem um corpo (dehaḥ) dotado da (sanātha) experiência --um reconhecimento-- (pratyavamarśa) de sua (sva) Essência (ātma), mas (tu) outro (ser) (aparaḥ) realmente pensa (mānitā-satattvaḥ) que o corpo (deha), etc. (ādi) (são sua) Essência (ātma). A diferença (viśeṣaḥ) (entre os vários tipos de seres) é desta magnitude (iti iyān).
Portanto (tasmāt), (mesmo que) as características corpóreas (śarīra-dharmāḥ) (sejam) similares (sadṛśāḥ eva) tanto em Conhecedores do Ser quanto em pessoas ignorantes (jñāni-ajñāninoḥ), não existe tal (na etāvatā) similaridade (sāmyam) com relação aos frutos, ou resultados (phala... iti) --i.e. o Conhecedor do Ser é um "sucesso verdadeiro", enquanto a pessoa ignorante, ainda que importante, rica, famosa, etc, é uma "verdadeira tragédia", de uma perspectiva espiritual--. Este (etad) mesmo (fato) (eva) foi declarado (uktam) nestes versos da Bhagavadgītā (gītāsu):
"Até mesmo (api) alguém que esteja dotado de conhecimento (jñānavān) age (ceṣṭate) de acordo (sadṛśam) com sua própria (svasyāḥ) natureza (prakṛteḥ). Os seres vivos (bhūtāni) seguem (yānti) (suas próprias) naturezas (prakṛtim). (Então,) o que (kim) irá (a mera) limitação lograr (nigrahaḥ... kariṣyati... iti)?".
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Ainda sem notas explicativas
