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Spandanirṇaya: Seção I (aforismos 6 a 10)
Tradução normal
Introdução
Este é o terceiro conjunto de 5 aforismos dentre os 25 aforismos que constituem a primeira Seção (que trata do Svarūpaspanda, ou o Spanda como a própria natureza). Como você sabe, a obra inteira é composta por 53 aforismos das Spandakārikā-s mais os seus respectivos comentários.
Naturalmente, também inserirei os aforismos originais a respeito dos quais Kṣemarāja está comentando. Muito embora eu não vá comentar nem os sūtra-s originais e nem o comentário de Kṣemarāja, escreverei algumas notas para esclarecer determinado ponto quando necessário. Se desejar uma explicação detalhada, vá até "Escrituras (estudo)|Spandanirṇaya" na seção do Trika.
O sânscrito de Kṣemarāja estará na cor verde-escura, enquanto os aforismos originais de Vasugupta serão exibidos na cor vermelho-escura. Por sua vez, dentro da transliteração, os aforismos originais estarão na cor marrom, ao passo que os comentários de Kṣemarāja serão mostrados em preto. Também, dentro da tradução, os aforismos originais de Vasugupta, isto é, as Spandakārikā-s, estarão nas cores verde e preta, enquanto o comentário de Kṣemarāja conterá palavras em ambas as cores, preta e vermelha.
Leia o Spandanirṇaya e experiencie o Supremo Ānanda, ou Bem-aventurança Divina, querido Śiva.
Important: Tudo o que está entre colchetes e em itálico na tradução foi adicionado por mim a fim de completar o sentido de uma frase ou sentença específica. Por sua vez, tudo o que está entre hifens duplos (--...--) constitui mais informações esclarecedoras também adicionadas por mim.
AFORISMOS 6-7
एवमुपपत्तिपरिघटिततत्त्वप्रत्यभिज्ञानाय साभिज्ञानमुपायं निरूपयति
यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम्।
सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात्।
यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा॥७॥
तन्निर्णीतं तत्त्वमादरात् श्रद्धया प्रयत्नेन च
उद्यमो भैरवः
इति शिवसूत्रप्रतिपादितेन सर्वभेदोपसंहारात्मना निजौजोवृत्तिस्फारणरूपेण परिपूर्णान्तर्मुखस्वरूपसेवनात्मना भैरवरूपेणोद्यमेन परीक्ष्यम्। यत इयमिति सर्वस्य स्वसंविदिता तस्य शङ्करात्मनः स्वस्वभावस्याकृत्रिमा सहजा स्पन्दतत्त्वरूपा स्वतन्त्रता सर्वत्र जडाजडविषये स्फुरन्ती स्थितेति शेषः। किं तत्तत्त्वमित्याह यत इत्यादि लभत इत्यन्तम्। अयमिति लोकप्रसिद्धो गोलकादिरूपो न तु शास्त्रितस्तस्य नित्यपरोऽक्षत्वेनायमिति निर्देशाभावात्करणवर्गस्त्रयोदशेन्द्रियाणि विशेषेण मूढो मायावशाज्जडाभासीभूतोऽणोर्मूढादप्यधिकं मूढत्वं प्राप्तोऽमूढवच्चेतनवत्स्वयं प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीर्लभते विषयोन्मुखीभवति तत्र रज्यते ततश्च निवर्तत इत्यर्थः। कथं सहान्तरेण चक्रेण इहान्तरं चक्रं करणेश्वर्यो नान्तःकरणानि तेषां वर्गशब्देन स्वीकारान्न वक्स्यमाणं पुर्यष्टकं तत्स्थस्यान्तःकरणत्रयस्य वर्गशब्देनैव गृहीतत्त्वात्तन्मात्राणां च वासनामात्ररूपाणामुपदेश्यमयोगिनं प्रति साक्षात्प्रवृत्त्यादिकर्तृत्वेनासिद्धेर्योगिनस्तु साक्षात्कृततन्मात्रस्य स्वयमेव परतत्त्वपरिशीलनावहितस्योपदेश्यत्वाभावात्तस्मादेतदेकीयमतमसत्। विमूढोऽमूढवदित्यनेन करणवर्ग एव सम्बन्ध्यो नत्वान्तरमपि करणेश्वरीचक्रं तस्य चिच्चमत्काररूपत्वात्। एवमभिदधानस्यायमाशयो यदयं शङ्करात्मा स्वस्वभावोऽतिदुर्घटकारिणः स्वातन्त्र्याद्युगपदेव संवित्तिसारं च करणेश्वरीचक्रं जडाभासरूपं च करणवर्गमेकतयैव निर्भासयन् प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः कारयति येन भगवत्यः करणेश्वर्यो यथा तत्तद्भावसृष्ट्यादि विदधति तथा करणवर्गो जडोऽपि तत्कारीव लक्ष्यते। यद्यपि रहस्यदृष्टौ न कश्चिज्जडः करणवर्गोऽस्त्यपितु विज्ञानदेहाः करणेश्वर्य एव विजृम्भन्ते तथापीह सुप्रसिद्धप्रतीत्यनुसारेणोपदेश्यः क्रमेण रहस्यार्थोपदेशेऽनुप्रवेश्य इत्येवमुक्तम्। एवं च गोलकादिरूपकरणवर्गप्रवृत्त्यादिक्रमेण तदधिष्ठातृरूपं निजमरीचिचक्रं चिन्वानेनैव तदुभयप्रचोदकं श्रीमच्छङ्करात्मकं स्वस्वरूपं परीक्षणीयं यतस्तत्प्राप्तौ तदीयाकृत्रिमा स्वतन्त्रतास्य योगिनः स्यादित्यप्यनेनैवोक्तं भवति। तदेतदेव परीक्षणार्हं परमोपादेयत्वादेतदेव च परीक्षितुं शक्यमुक्तयुक्त्या सुखोपायत्वादत एवादरेणाभिलषितविषयोपभोगानिरोधात्मना बहुमानेन। अत्र परीक्षणस्येहत्योपदेशानुसारेण प्राप्तकालता। यथोक्तं रहस्यगुरुभिः
निजनिजेषु पदेषु पतन्त्विमाः करणवृत्तय उल्लसिता मम।
क्षणमपीश मनागपि मैव भूत्त्वदविभेदरसक्षतिसाहसम्॥
इति। परीक्ष्यमित्यर्हे शक्ये प्राप्तकालतायां प्रैषादौ च कृत्यः। अथ च जडः करणवर्गो यद्बलादमूढवत्प्रवृत्त्यादि लभत इति सर्वस्यानुभवसाक्षिकमभिदधदिन्द्रियादिचैतन्यवादिचार्वाकमतमप्यनेन व्युदस्तवान्॥७॥
Evamupapattiparighaṭitatattvapratyabhijñānāya sābhijñānamupāyaṁ nirūpayati
Yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam|
Sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ||6||
Labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt|
Yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā||7||
Tannirṇītaṁ tattvamādarāt śraddhayā prayatnena ca
Udyamo bhairavaḥ
iti śivasūtrapratipāditena sarvabhedopasaṁhārātmanā nijaujovṛttisphāraṇarūpeṇa paripūrṇāntarmukhasvarūpasevanātmanā bhairavarūpeṇodyamena parīkṣyam| Yata iyamiti sarvasya svasaṁviditā tasya śaṅkarātmanaḥ svasvabhāvasyākṛtrimā sahajā spandatattvarūpā svatantratā sarvatra jaḍājaḍaviṣaye sphurantī sthiteti śeṣaḥ| Kiṁ tattattvamityāha yata ityādi labhata ityantam| Ayamiti lokaprasiddho golakādirūpo na tu śāstritastasya nityaparo'kṣatvenāyamiti nirdeśābhāvātkaraṇavargastrayodaśendriyāṇi viśeṣeṇa mūḍho māyāvaśājjaḍābhāsībhūto'ṇormūḍhādapyadhikaṁ mūḍhatvaṁ prāpto'mūḍhavaccetanavatsvayaṁ pravṛttisthitisaṁhṛtīrlabhate viṣayonmukhībhavati tatra rajyate tataśca nivartata ityarthaḥ| Kathaṁ sahāntareṇa cakreṇa ihāntaraṁ cakraṁ karaṇeśvaryo nāntaḥkaraṇāni teṣāṁ vargaśabdena svīkārānna vaksyamāṇaṁ puryaṣṭakaṁ tatsthasyāntaḥkaraṇatrayasya vargaśabdenaiva gṛhītattvāttanmātrāṇāṁ ca vāsanāmātrarūpāṇāmupadeśyamayoginaṁ prati sākṣātpravṛttyādikartṛtvenāsiddheryoginastu sākṣātkṛtatanmātrasya svayameva paratattvapariśīlanāvahitasyopadeśyatvābhāvāttasmādetadekīyamatamasat| Vimūḍho'mūḍhavadityanena karaṇavarga eva sambandhyo natvāntaramapi karaṇeśvarīcakraṁ tasya ciccamatkārarūpatvāt| Evamabhidadhānasyāyamāśayo yadayaṁ śaṅkarātmā svasvabhāvo'tidurghaṭakāriṇaḥ svātantryādyugapadeva saṁvittisāraṁ ca karaṇeśvarīcakraṁ jaḍābhāsarūpaṁ ca karaṇavargamekatayaiva nirbhāsayan pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ kārayati yena bhagavatyaḥ karaṇeśvaryo yathā tattadbhāvasṛṣṭyādi vidadhati tathā karaṇavargo jaḍo'pi tatkārīva lakṣyate| Yadyapi rahasyadṛṣṭau na kaścijjaḍaḥ karaṇavargo'styapitu vijñānadehāḥ karaṇeśvarya eva vijṛmbhante tathāpīha suprasiddhapratītyanusāreṇopadeśyaḥ krameṇa rahasyārthopadeśe'nupraveśya ityevamuktam| Evaṁ ca golakādirūpakaraṇavargapravṛttyādikrameṇa tadadhiṣṭhātṛrūpaṁ nijamarīcicakraṁ cinvānenaiva tadubhayapracodakaṁ śrīmacchaṅkarātmakaṁ svasvarūpaṁ parīkṣaṇīyaṁ yatastatprāptau tadīyākṛtrimā svatantratāsya yoginaḥ syādityapyanenaivoktaṁ bhavati| Tadetadeva parīkṣaṇārhaṁ paramopādeyatvādetadeva ca parīkṣituṁ śakyamuktayuktyā sukhopāyatvādata evādareṇābhilaṣitaviṣayopabhogānirodhātmanā bahumānena| Atra parīkṣaṇasyehatyopadeśānusāreṇa prāptakālatā| Yathoktaṁ rahasyagurubhiḥ
Nijanijeṣu padeṣu patantvimāḥ karaṇavṛttaya ullasitā mama|
Kṣaṇamapīśa manāgapi maiva bhūttvadavibhedarasakṣatisāhasam||
iti| Parīkṣyamityarhe śakye prāptakālatāyāṁ praiṣādau ca kṛtyaḥ| Atha ca jaḍaḥ karaṇavargo yadbalādamūḍhavatpravṛttyādi labhata iti sarvasyānubhavasākṣikamabhidadhadindriyādicaitanyavādicārvākamatamapyanena vyudastavān||7||
(Agora Vasugupta, o autor,) define (nirūpayati) o meio (upāyam), juntamente com sinais de reconhecimento (sa-abhijñānam), para o reconhecimento (pratyabhijñānāya), (perdoe-se a repetição), do princípio (tattva) (do Spanda), o qual foi assim abordado (nos comentários às estrofes anteriores) (evam... parighaṭita) pelo (uso de) argumento concludente (upapatti) --isto é, o princípio do Spanda já foi absolutamente provado por meio de evidências sólidas--:
Este (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) deve ser examinado (parīkṣyam) com cuidado (prayatnena) (e) respeito (ādarāt), pelo qual (yatas) este (ayam) grupo (vargaḥ) de órgãos, ou instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepção e poderes de ação-- (karaṇa), (embora) insensível (vimūḍhaḥ), (procede) como (se fosse) (vat) sensível (amūḍha) por si mesmo (svayam), (e), juntamente (saha) com o grupo (cakreṇa) interno (āntareṇa) (das Karaṇeśvarīs, ou deusas dos sentidos), entra (labhate) nos estados de "Pravṛtti" --isto é, dirigir-se a coisas externas--, (pravṛtti) "Sthiti" --isto é, manter essas mesmíssimas coisas externas por um tempo--, (sthiti) (e) "Saṁhṛti" --isto é, dissolver essas coisas no próprio Ser-- (saṁhṛtīḥ), visto que (yatas) esta (iyam) Liberdade (svatantratā) natural (akṛtrimā) d’Ele (tasya) (existe) em toda parte (sarvatra)||6-7||
Este (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) que está sendo investigado (nirṇītam) com respeito (ādarāt), fé --śraddhā-- (śraddhayā) e (ca) cuidado --prayatna-- (prayatnena) deve ser examinado (parīkṣyam) tal como foi estabelecido (pratipāditena) nos Śivasūtra-s (śivasūtra):
"Bhairava --o Ser Supremo-- (bhairavaḥ) (é) um relampejo, ou elevação súbita, da Consciência divina (udyamaḥ)"
(Em outras palavras, deve ser examinado) como sendo um relampejo, ou elevação súbita (udyamena), cuja natureza (rūpeṇa) é Bhairava --o Ser Supremo-- (bhairava), a saber, como a cessação (upasaṁhāra-ātmanā) de todas (sarva) as diferenças, ou dualidades (bheda), como a expansão (sphāraṇa-rūpeṇa) do próprio (nija) vigor, ou poder (ojas-vṛtti) (, e) como o ato de se aplicar (sevana-ātmanā) à perfeita (paripūrṇa) (e) interior (antarmukha) natureza essencial (sva-rūpa)1 |
(A expressão) "Yataḥ... iyam" —visto que esta— (no aforismo) (yatas iyam iti) (implica que) a akṛtrimā (akṛtrimā) (, ou) natural (sahajā), Liberdade (svatantratā) deste (tasya) Śiva (śaṅkara-ātmanaḥ) —a própria (sva) natureza essencial (sva-bhāvasya) de cada um—, cuja forma --a forma de tal Liberdade-- (rūpā) é o princípio (tattva) do Spanda (spanda) (e) que é conhecida (saṁviditā) por todos (sarvasya) como o seu próprio Ser --todos experienciam essa Liberdade como sendo o seu próprio Ser interior-- (sva), continua resplandecendo (sphurantī sthitā) em toda parte (sarvatra). (A frase "sphurantī sthitā", ou "continua resplandecendo",) deve ser adicionada (ao sétimo aforismo) para completar o sentido (iti śeṣaḥ)|
"O que (kim) (é) este (tad) princípio (tattvam iti)?", (o autor) descreveu-(O) (āha) começando com (ādi) "yatas" (yatas iti) (e) terminando em (antam) "labhate" (labhate iti) --o sexto aforismo inteiro e a primeira palavra do sétimo--|
(A palavra) "ayam" (no sexto aforismo) (ayam iti) (refere-se a) isto que consiste no (rūpaḥ) globo ocular --isto é, o poder de ver, não o mero órgão físico-- (golaka), etc. (ādi) --isto é, o karaṇavarga, ou grupo de órgãos ou instrumentos--, bem conhecido (prasiddhaḥ) das pessoas (loka), e não (na tu) àquele tratado nas escrituras (śāstritaḥ) --a saber, o karaṇeśvarīcakra, ou grupo de deidades dos sentidos--, porque (o karaṇeśvarīcakra), sendo sempre invisível (tasya nitya-parokṣatvena), não pode ser indicado (nirdeśa-abhāvāt) como "este" (ayam iti) --não é um objeto como os órgãos, ou instrumentos dos sentidos, mente, ego e intelecto--. O grupo de órgãos, ou instrumentos (karaṇa-vargaḥ), composto de treze indriya-s, ou poderes, (trayodaśa-indriyāṇi) --cinco poderes de percepção, cinco poderes de ação, mente, ego e intelecto--, (é vimūḍha,) ou particularmente (viśeṣeṇa) insensível (mūḍhaḥ), (isto é,) aparece (ābhāsī-bhūtaḥ) como inerte, ou insensível (jaḍa), por força de (vaśāt) Māyā --a Ignorância, o sexto tattva, ou categoria, no processo de manifestação universal-- (māyā). (E,) embora (api) (o grupo de órgãos, ou instrumentos,) atinja (prāptaḥ) um estado de inércia --ausência de consciência-- (mūḍhatvam) maior (adhikam) do que (o de) um confuso (mūḍhāt) ser limitado (aṇoḥ)2 , entra (labhate), como se (vat) não fosse insensível (amūḍha), isto é, como se (vat) fosse sensível (cetana) por si mesmo (svayam), nos estados de Pravṛtti, Sthiti e Saṁhṛti (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ). (Em outras palavras,) torna-se orientado (unmukhī-bhavati) para os objetos dos sentidos (viṣaya) --para ir em direção a coisas externas--, sente-se atraído (rajyate) por isso --pelos objetos dos sentidos-- (tatra) --para manter estas mesmíssimas coisas externas por um tempo-- e (ca) retira-se (nivartate) disso (tatas) --para dissolver essas coisas no próprio Ser--. Este é o significado (iti arthaḥ)|
Como (katham) (eles fazem isso)? (Eles o fazem) juntamente (saha) com o grupo interno (āntareṇa cakreṇa). Aqui (iha), o grupo (cakram) interno (āntaram) (são) as deidades, ou deusas (īśvaryaḥ), dos sentidos (karaṇa) --os poderes que fazem os sentidos operarem-- (e) não (na) os órgãos internos (psíquicos) --intelecto, ego e mente-- (antaḥkaraṇāni), visto que estes estão incluídos (teṣām... svīkārāt) pela palavra (śabdena) varga, ou grupo, (varga) --a saber, mente, ego e intelecto já estão compreendidos no supramencionado karaṇavarga, o grupo de sentidos, ou instrumentos--. (O "grupo interno") tampouco é (na) o puryaṣṭaka --o corpo sutil, formado de intelecto, ego, mente e cinco Tanmātras, ou elementos sutis-- (puryaṣṭakam) a ser descrito subsequentemente (vakṣyamāṇam), porque a tríade de órgãos internos (psíquicos) --intelecto, ego e mente-- que nele reside --no corpo sutil-- está incluída (tad-sthasya antaḥkaraṇa-trayasya... gṛhītattvāt) pela palavra (śabdena) varga, ou grupo, (varga) --o mesmo se dá neste caso, visto que mente, ego e intelecto já estão compreendidos no mencionado karaṇavarga, o grupo de sentidos, ou instrumentos--. (Os Tanmātras também não são o grupo interno), porque não se pode provar, ou estabelecer (asiddheḥ), com relação a (prati) alguém que (ainda) há de ser instruído —a saber, que (ainda) não é um Yogī— (upadeśyam ayoginam), que (estes) elementos sutis (tanmātrāṇām), sendo meras (mātra-rūpāṇām) tendências latentes (vāsanā), sejam os autores em pessoa --os autores diretos-- (sākṣāt... kartṛtvena) (dos atos) de Pravṛtti --ir em direção a coisas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi)3 . (Além disso,) porque a instrução não é necessária (upadeśyatva-abhāvāt) no caso de um Yogī (yoginaḥ tu) que percebeu diretamente os Tanmātras (sākṣāt-kṛta-tanmātrasya) (e) está atentamente aplicado em (avahitasya) entrar em contato (pariśīlana) com o Princípio (tattva) Mais Elevado (para) por si mesmo (svayam eva), portanto (tasmāt) este (etad) ponto de vista (matam) sectário, ou parcial (ekīya), não é verdadeiro (asat)4 |
(E é novamente) o karaṇavarga --o grupo de sentidos, ou instrumentos-- (karaṇa-vargaḥ eva) (que) está conectado (sambandhyaḥ) a esta (frase que ocorre na sexta estrofe) (anena): "(embora) insensível (vimūḍhaḥ), (procede) como (se fosse) (vat) sensível (amūḍha... iti)", e não (na tu... api) o grupo (cakram) interno (āntara) de deidades, ou deusas (īśvarī), dos sentidos (karaṇa), porque a natureza deste (grupo) (tasya... rūpatvāt) (é) o Deleite, ou Bem-aventurança (camatkāra), da Consciência (cit) --em suma, este grupo de deusas é "imanentemente" consciente como a própria Consciência, e não "insensível, mas procedendo como se fosse consciente"--|
Assim (evam), este (ayam) (é) o sentido (āśayaḥ) do que é dito (entre "Yataḥ" e "Labhate", o que compreende o sexto aforismo inteiro e a primeira palavra do sétimo) (abhidadhānasya): A saber (yad), esta (ayam) própria (sva) natureza essencial (sva-bhāvaḥ) que é Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmā), através de (Sua) Liberdade Absoluta (svātantryāt), que opera (kāriṇaḥ) o que é muito difícil de ser realizado (ati-durghaṭa), manifesta (nirbhāsayan) simultaneamente (yugapad) como um só --como uma unidade-- (ekatayā eva) o grupo (cakram) de deusas (īśvarī) dos sentidos (karaṇa), cuja essência (sāram) é a Consciência (saṁvitti), e (ca... ca) o grupo (vargam) de sentidos ou instrumentos (karaṇa), que parecem (ābhāsa-rūpam) inertes (jaḍa), (e) faz (com que ambos) executem (kārayati) Pravṛtti, Sthiti e Saṁhṛti --dirigir-se a coisas externas, manter essas mesmíssimas coisas externas por um tempo e dissolver essas coisas no próprio Ser, respectivamente-- (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ). Em consequência do que (yena), tal como (yathā) as gloriosas (bhagavatyaḥ) deusas (īśvaryaḥ) dos sentidos (karaṇa) realizam (vidadhati) a manifestação (sṛṣṭi) de vários (tad-tad) objetos (bhāva), etc. (ādi), assim também (tathā) o grupo (vargaḥ) de sentidos ou instrumentos (karaṇa), embora (api) inerte (jaḍaḥ), parece estar --lit. é percebido como se estivesse-- (iva lakṣyate) fazendo (kārī) aquilo (tad) (também)|
Mesmo (api) se (yadi), de acordo com o ponto de vista secreto --apenas adequado para estudantes avançados-- (rahasya-dṛṣṭau), não houver (na kaścid... asti) grupo (vargaḥ) inerte (jaḍaḥ) de sentidos ou instrumentos (karaṇa), mas antes (api tu) forem apenas (eva) as deusas (īśvaryaḥ) dos sentidos (karaṇa), cujos corpos (dehāḥ) (são feitos de) Consciência (vijñāna), que se expandem (vijṛmbhante) dessa maneira --sob a forma do grupo de sentidos ou instrumentos-- (tathā), não obstante (api), aqui --neste mundo-- (iha), foi dito (uktam) assim (evam): "(A princípio,) deve-se instruir (upadeśyaḥ) em conformidade com (anusāreṇa) as crenças (pratīti) muito conhecidas (su-prasiddha), (e então,) gradualmente (krameṇa), ele deve ser conduzido (anupraveśyaḥ) ao ensinamento (upadeśe) de temas (artha... iti) secretos (rahasya)" --portanto, ensina-se primeiramente que existem duas realidades distintas conhecidas como karaṇavarga (grupo de sentidos ou instrumentos) e karaṇeśvarīcakra (grupo de deidades ou deusas dos sentidos), mas, à medida que se avança —no sentido espiritual—, é-se finalmente ensinado que, de fato, o primeiro é apenas a expansão do último e NÃO algo que existe separadamente--|
Assim (evam ca), na sucessão (krameṇa) de Pravṛtti --dirigir-se a coisas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi) (executada) pelo grupo de sentidos ou instrumentos (karaṇa-varga) composto pelo (rūpa) globo ocular --isto é, o poder de ver, não o mero órgão físico-- (golaka), etc. (ādi), investigando-se (cinvānena eva) o próprio (nija) grupo (cakra) de deusas dos sentidos --lit. raios de luz-- (marīci) --em suma, marīcicakra é sinônimo de karaṇeśvarīcakra neste contexto-- que preside (adhiṣṭhātṛ-rūpa) sobre isso --sobre a sucessão de Pravṛtti, etc.-- (tad), a própria (sva) natureza essencial (sva-rūpam), que impele (pracodakam) a ambos --karaṇavarga e karaṇeśvarīcakra-- (ubhaya) (e) que é (ātmakam) o venerável (śrīmat) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara), deve ser examinada (parīkṣaṇīyam). Por meio disto --pelo ensinamento anterior-- (anena), é (bhavati) também (api) dito (uktam) (o seguinte): "(Por que se deveria examinar a própria natureza essencial?) Porque (yatas), com a obtenção (prāptau) dessa (natureza essencial) (tad), a Liberdade (svatantratā) natural (akṛtrimā) pertencente a ela --à própria natureza essencial, que é o próprio Ser Supremo-- (tadīyā) ocorre (syāt) a este (asya) Yogī (yoginaḥ... iti) (também)"5 |
Por esse motivo (tad), apenas (eva) isto --o princípio do Spanda-- (etad) é digno (arham) de ser examinado (parīkṣaṇa), porque é o mais elevado que se pode receber (parama-upādeyatvāt). E (ca) apenas (eva) isto (etad eva) pode (śakyam) ser examinado (parīkṣitum), porque o meio (upāyatvāt) é fácil (sukha) de acordo com o raciocínio e argumento supraditos (ukta-yuktyā). Daí (atas eva), (deve ser examinado) respeitosamente (ādareṇa), a saber, com grande consideração (bahumānena), que conduz ao desfrute (upabhoga) desimpedido (anirodha-ātmanā) do objeto (viṣaya) desejado (abhilaṣita) --isto é, que conduz ao desfrute desimpedido da Liberdade Absoluta--|
Nesta matéria (atra), (há) um momento oportuno (prāpta-kālatā) para (realizar tal) exame (parīkṣaṇasya) em conformidade com (anusāreṇa) os ensinamentos (upadeśa) que se encontram aqui, (neste livro) (ihatya)|
Como (yathā) foi dito (uktam) pelo guru (gurubhiḥ) da (doutrina) secreta (rahasya) --isto é, Utpaladeva--:
"(Que) estas (imāḥ) jubilosas (ullasitāḥ) atividades dos sentidos (karaṇa-vṛttayaḥ) minhas (mama) recaiam (patantu)6 sobre os seus (nija) próprios (nijeṣu) objetos (padeṣu)!, (mas,) ó Senhor (īśa), que não haja (mā eva bhūt) a temeridade --o ato imprudente-- (sāhasam) de perder (kṣati), mesmo (api) por um instante (kṣaṇam) (e) mesmo (api) ligeiramente (manāk), o Néctar (rasa) da unidade (avibheda) conVosco (tvat... iti)!"||
O afixo kṛtya (kṛtyaḥ) em (o termo) "parīkṣyam" --cujo significado é "deve ser examinado"-- (parīkṣyam iti) (denota) merecimento (arhe), praticabilidade (śakye), oportunidade no tempo (prāpta-kālatāyām), ordem (praiṣa), etc. (ādau ca)7 |
Além disso (atha ca), ao declarar (abhidadhat) (que) "o inerte (jaḍaḥ) grupo (vargaḥ) de sentidos ou instrumentos (karaṇa) entra (labhate) nos estados de Pravṛtti --dirigir-se a coisas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi) pelo poder (balāt) d’Aquilo --Spanda-- (yad... iti)", o qual é testemunhado ou percebido (sākṣikam) na experiência (anubhava) de todos (sarvasya), (o autor das Spandakārikā-s --isto é, Vasugupta--) também (acabou por) rejeitar (api... vyudastavān) por meio desta (declaração) (anena) a visão (matam) dos Cārvākas (cārvāka), que atribui (vādi) consciência (caitanya) aos indriyas, ou sentidos, (indriya), etc. (ādi)8 ||7||
1 O autor utilizou o nome Bhairava para designar o Absoluto por uma razão especial que mostrarei agora. Os significados literais da palavra "Bhairava" são "assustador, terrível, horrível, formidável", mas, no Trika, prefere-se o significado acróstico ao literal: Bhairava é o Absoluto no sentido de que Ele realiza bharaṇa (manutenção), ramaṇa (dissolução, ou retração) e vamana (manifestação, ou emissão). Esse ato tríplice refere-se geralmente ao universo: Ele mantém, retrai, ou dissolve, e manifesta, ou emite, o universo; contudo, neste contexto, o autor não está se referindo ao universo, mas aos estados que Ele traz à existência no caso de um grande Yogī. Veja:
- a cessação de todas as diferenças ou dualidades —retração, ou dissolução
- a expansão do próprio vigor ou poder —manifestação, ou emissão
- o ato de aplicar-se à perfeita (e) interior natureza essencial —manutenção
A ordem desses processos não é aleatória: O grande Yogī vivencia a emergência de Bhairava (o Senhor) passando primeiramente por um estado de dissolução de todas as dualidades (ele enxerga unidade em tudo). Em seguida, como consequência previsível de tal condição de unidade, ele já não é perturbado por ninguém/nada em absoluto. Nesse ponto, ele é capaz de perceber como o seu próprio vigor e poder se expandem, à medida que diminuem proporcionalmente o tempo e o esforço que dedicava antes a evitar situações desagradáveis, pessoas desagradáveis, objetos desagradáveis, ambientes desagradáveis, etc. Quando toda essa perturbação repleta de dualidades (agradável versus desagradável) finalmente cessa, ele sente o seu pleno vigor e poder no ápice. Com a experiência de tal Estado Supremo (a sua própria natureza essencial, de fato), o seu único propósito é continuar experienciando o seu próprio Ser, a saber, a sua natureza essencial plena de Liberdade Absoluta. É nesse sentido que o Senhor aparece em tal grande Yogī como "manutenção da realização da sua própria natureza essencial". Portanto, porque o Ser Supremo manifesta a Si Mesmo de todas essas maneiras em um Yogī perfeito, Ele (o princípio do Spanda, o Senhor) é conhecido como Bhairava, e deve ser examinado com respeito, fé e cuidado por meio deste conhecimento que transmiti a você.
2 O sábio disse isso porque o estágio conhecido como "ser limitado" surge quando Puruṣa (tattva ou categoria 12) é manifestado por Śakti, ou o Poder do Ser Supremo. O karaṇavarga, ou grupo de órgãos ou instrumentos, consiste em intelecto (tattva 14), ego (tattva 15), mente (tattva 16), poderes de percepção (tattvas 17-21) e poderes de ação (tattvas 22-26). Como os membros do karaṇavarga são manifestados "depois" de Puruṣa, eles são mais densos, a saber, mais inertes, ou insensíveis. Leia a Tabela de Tattvas para compreender plenamente o que acabei de lhe explicar.
3 Caso você seja "alguém que ainda há de ser ensinado" acerca dessas questões elementares como os Tanmātras, o órgão psíquico interno e assim por diante, leia com atenção Trika 5 e Trika 6. Os Yogīs, sendo grandemente experientes e instruídos, realmente não precisam estudar isso. Kṣemarāja dirá a mesma coisa em breve. Cabe notar que, pela palavra "Yogī", nem eu e nem Kṣemarāja estamos nos referindo a pessoas que meramente praticam Yoga. NÃO, estamos falando sobre "verdadeiros mestres". Em suma, pessoas que alcançaram a autorrealização até certo grau e são versadas nas escrituras. Elas não são pessoas que ainda estão trilhando os primeiros passos no Yoga. Ótimo, agora está claro!
4 Resumindo: De acordo com Kṣemarāja, o āntaracakra, ou "grupo interno", é o grupo de deidades, ou deusas, dos sentidos (Karaṇeśvarī-s), e não a mente, o ego, o intelecto, o corpo sutil ou mesmo os Tanmātras. São as Karaṇeśvarī-s que fazem os órgãos inertes/insensíveis dos sentidos funcionarem como deveriam e executarem os atos de dirigir-se a coisas externas, etc. Este é o sentido.
5 O assunto parece complicado, mas é muito simples. O único obstáculo recorrente é que o sábio Kṣemarāja é um Mestre tão grandioso que somente um discípulo vigoroso consegue acompanhá-lo devidamente. O nível do instrutor não deve ser elevado em demasia, senão o discípulo não será capaz de compreendê-lo. Se o mestre for de tal envergadura como Kṣemarāja, precisará de discípulos de grande calibre, ou os seus ensinamentos jamais serão compreendidos como deveriam. Não se trata apenas de conhecimento de sânscrito, mas também de autorrealização. Devido à sua posição excelsa, Kṣemarāja descreve experiências e realidades que a maioria dos aspirantes ainda está por vivenciar. Bem, se você for um desses aspirantes que ainda estão trilhando o caminho, tentarei suprir essa lacuna de algum modo com as minhas próprias explicações sobre os ensinamentos dele. Permita-me explicar-lhe em detalhes agora:
O princípio do Spanda, ou Vibração Primordial, não é outro senão Śakti, e Śakti é o Poder do Supremo Senhor (a saber, Śiva). Não obstante a diferença e separação "aparente" entre Śakti e Śiva, isso se dá unicamente no domínio das palavras, e não nos fatos. Ambas as realidades são uma só e a mesma Realidade, e não há dúvida alguma disso! Se você atinge uma delas, atinge ambas. Muito bem!
Assim, este Spanda primeiramente "aparece" como o karaṇeśvarīcakra, ou grupo das deusas/deidades dos sentidos. Esse grupo é também chamado de marīcicakra (lit. grupo dos raios de luz). Esse grupo de deusas está em contato direto com o Spanda, com a Suprema Consciência, e, portanto, "nunca" é insensível. O karaṇeśvarīcakra é composto pelas gloriosas Karaṇeśvarīs, ou deusas dos sentidos, as quais "não" são tattvas ou manifestações, mas sim a adorável Śakti manifestando-Se sob essa forma. É por isso que, quando você investiga essas deusas dos sentidos, pode atingir a Própria Śakti (isto é, o Spanda), e, ao atingir Śakti, atinge automaticamente Śiva também. E, seguindo esse raciocínio lógico, visto que o Trika formula que o Senhor Supremo (Śiva) é o Ser, ou a natureza essencial em todos, se você O alcança, isso "equivale" a alcançar a sua própria natureza essencial, ou "svarūpa".
Por outro lado, quando essas mesmíssimas deusas se expandem e assumem mais e mais limitação, tornam-se "insensíveis" (por assim dizer!) e constituem o celebrado karaṇavarga, ou grupo de sentidos/instrumentos (cinco poderes de percepção, cinco poderes de ação, mente, ego e intelecto, isto é, os tattvas do 14o até o 26o). Portanto, de fato, NÃO existem duas realidades: karaṇeśvarīcakra e karaṇavarga, visto que este último é apenas uma manifestação do primeiro... mas é "conveniente" dividir as coisas verbalmente dessa maneira a fim de compreender como tudo funciona. Desse modo, diz-se que o karaṇeśvarīcakra preside sobre os estados/atos de Pravṛtti (dirigir-se a coisas externas), Sthiti (manter essas mesmíssimas coisas externas por um tempo) e Saṁhṛti (dissolver essas coisas no próprio Ser), os quais são realizados pelo karaṇavarga, ou grupo de sentidos/instrumentos. Excelente!
E quando se deve investigar as deusas dos sentidos? Simples: No exato momento em que os sentidos estão operando. Por exemplo, os seus olhos funcionam por causa dessas deusas. A mera carne é insensível, mas, quando dotada de vida, atua como se fosse consciente. Este é o mistério. À medida que você investiga o poder por trás dos seus órgãos dos sentidos, alcança o Spanda mais cedo ou mais tarde. O Spanda é a sua própria natureza essencial, isto é, o Supremo Senhor (Śaṅkara ou Śiva). Mas por que razão você deveria se dar a todo esse trabalho envolvido em investigar as deusas, etc.? Porque, ao alcançá-Lo, alcança também a Sua Liberdade Absoluta. E, como Ele é a sua própria natureza essencial, quando você alcança a Liberdade Absoluta d’Ele, você também é absolutamente livre!
Existe uma ilusão muito comum aqui: A maioria das pessoas supõe que já é livre. Por essa razão, não vê propósito em se dar ao trabalho de empreender enormes esforços para investigar a sua própria natureza essencial e obter a Liberdade d’Ele. Essa ilusão de "já ser livre" é bastante habitual, e é a explicação de por que este mundo não está repleto de grandes Yogīs. Por esta palavra, refiro-me a "grandes seres, grandes sábios, pessoas espiritualmente eminentes", e não meros homens ou mulheres praticando Yoga. O Trika postula que o Senhor reside em todos e É todos, mas, ao mesmo tempo, NEM todos realizaram essa Verdade ainda. É nesse sentido que buscar a Liberdade d’Ele faz sentido. Se não fosse assim, qual seria o propósito de escrever escrituras, explicá-las, traduzi-las, etc.?, pois ninguém necessitaria de instrução, então.
Contudo, este não é o caso realmente, visto que a maioria dos seres humanos não realizou a sua natureza essencial e, consequentemente, não é completamente livre como o Supremo Senhor. São escravos de suas mentes, corpos, objetos externos e afins. Não possuem um "Eu real", mas sim um "falso eu". Conforme as circunstâncias externas mudam, conforme os seus corpos mudam, as suas mentes mudam em conformidade e tais pessoas, estando plenamente identificadas com seus corpos e mentes, são absolutamente incapazes de permanecer em um estado equânime. Assim, não conseguem permanecer imperturbáveis constantemente, porque suas mentes, corpos e circunstâncias externas "ainda" podem alterar o seu estado interior. Uma pessoa que não consegue permanecer equânime diante da felicidade, da tristeza, da dor, do prazer, etc., NÃO é livre. Tal pessoa PODE ser livre, mas isso não é "barato", e sim "caríssimo" (não em dinheiro, mas em esforço). Alguém é completamente livre, no pleno sentido da palavra, quando realizou o seu verdadeiro "Eu" (o seu próprio Ser) e é capaz de reter essa experiência de forma constante (isto é, estabilizou-se em tal vivência).
Segundo o Trika, ninguém pode realizar a sua natureza essencial sem a Sua Graça. É apenas o Supremo Senhor quem pode conceder a Liberdade Absoluta a um aspirante. Nenhum ego consegue obter isso; antes, a Liberdade Absoluta é sempre a Sua dádiva ao buscador que provou ser digno de recebê-la. Essa dádiva custa muitíssimo caro, nada obstante seja uma "dádiva". Não se trata de chegar, pegar e pronto. NÃO. O aspirante geralmente terá de fazer esforços tremendos durante anos (ou até mesmo durante toda a sua vida), a menos que seja muito avançado, espiritualmente falando, desde o seu próprio nascimento, o que não se vê com frequência.
Após anos e anos investigando a sua própria natureza essencial e realizando esforços colossais, um aspirante pode finalmente alcançar a Liberdade d’Ele. Quando isso acontece, vivencia o "camatkāra", ou "assombro", porque fica absolutamente maravilhado com o fato de ser tão livre! No estado ordinário de consciência (vyutthāna), isto é, na servidão, os estados de prazer e dor são ignorantemente associados ao "Eu". Em outras palavras, uma pessoa ignorante sente que "é ela" quem está sentindo prazer e dor, e, dessa forma, o prazer e a dor a afetam plenamente porque são considerados associados ao Ser. Essa pessoa não pode evitá-lo, isto é, não o faz de propósito, mas sim porque não realizou que o seu próprio Ser, ou Eu, NÃO está associado ao prazer e à dor ou a qualquer outra coisa relacionada ao corpo, mente, etc. Mas, no caso de um grande Yogī, visto que possui um "Eu" real (não um falso!) devido ao seu estado de autorrealização, os estados de prazer e dor são sentidos como exteriores (leia a Śivasūtravimarśinī, III, 33).
O Ser é o verdadeiro "Eu" que reside em todos o tempo todo, mas, quando esse Ser se identifica, por assim dizer, com o corpo, mente, objetos, etc., surge um falso "eu". Nem sequer é um "Eu", no sentido próprio do termo, porque consiste unicamente em uma identificação ignorante. Como afirmei anteriormente, a maioria das pessoas tem um falso "eu" e não um real --ou, melhor dizendo, não têm nenhum "Eu", mas apenas identificação ilusória--, e esta é a razão pela qual estão constantemente em apuros. A causa dos problemas NUNCA é algo externo, o corpo ou a mente, etc. NÃO, é sempre a ausência de um "Eu" real. Quando um aspirante realiza o seu verdadeiro "Eu", o seu próprio Ser, todos os seus problemas desaparecem de imediato. E sim, a maioria das pessoas pensará que isso é impossível, porque os problemas estão "obviamente" do lado de fora, no corpo ou na mente, etc. NÃO, os problemas persistem apenas porque não se realizou o próprio Ser. Quando O realizamos, os problemas deixam de ser "problemas" e passam a ser fatos que ocorrem ao corpo, à mente, etc., mas sem alterar a nossa paz. Jamais tocam o "Eu" real. É isso o que um Yogī iluminado percebe a partir de seu estado de Liberdade Absoluta. Estou dizendo a verdade.
Quando a autorrealização desponta, a mente/ego é "transferida" para outro lugar. É como se pessoas estivessem no mesmo cômodo que nós e depois todas essas pessoas fossem transferidas para outra sala. Ouvem-se as suas vozes, mas são sentidas "distantes". Da mesma forma, um Yogī que vivenciou a autorrealização sente a sua mente distante e, por conseguinte, não é afetado por ela em absoluto. O seu corpo físico é sentido como uma mera casca, e não como o "Eu". Assim, tampouco é afetado por seu corpo. Todo o restante (coisas externas, circunstâncias externas, etc.) não consegue atingi-lo, porque ele não está identificado com mente e corpo. Ele se acha identificado unicamente com o seu "Eu" real (o seu Ser), o qual, sendo o Sujeito (e nunca um objeto), não pode ser tocado por nenhum objeto (corpo, mente, objetos, etc.). Isso é sempre assim em "todos", mas o grande Yogī possui uma apreensão efetiva de tal estado. Esta é a diferença!
Assim, esse Yogī que alcançou e se estabilizou na Liberdade Absoluta d’Ele é completamente invulnerável, no sentido de que não é afetado por nada. O seu corpo pode morrer ou viver, a sua mente pode estar cheia de pensamentos ou vazia, a sua vida pode ser um sucesso ou um fracasso, mas ele permanece o mesmo sob todas as circunstâncias. Ele tem o seu centro no seu Ser (o seu "Eu" real), e não em outro lugar (mente, corpo, objetos externos, vida pessoal, etc.), como as demais pessoas. Portanto, já não cairá vítima da ignorância e da sua prole. O seu estado é inconcebível e absolutamente espantoso. O que mais se poderia dizer a seu respeito, então?
De qualquer forma, quando um aspirante está tentando estabilizar-se em sua própria natureza essencial, caracterizada pela Liberdade Absoluta d’Ele, ora como o sábio Utpaladeva logo fará. Continue lendo.
6 Isto se destina a estudantes de gramática sânscrita: A palavra "patantu" significa "que recaiam!" (3ª pessoa do plural, Modo Imperativo), mas tive de deslocar esse "que" para o início da frase para manter uma estrutura legível em português e exibir uma tradução palavra por palavra que seja útil em seus estudos. A outra possibilidade seria incluir "que" junto com o restante das palavras entre "que" e "recaiam": "Que estas jubilosas atividades dos sentidos minhas recaiam (patantu imāḥ karaṇa-vṛttayaḥ ullasitāḥ mama)!", mas, se eu o tivesse feito, isso tornaria inútil o método de traduzir palavra por palavra, visto que há palavras em excesso entre parênteses, como você pode notar. Espero que tenha me compreendido, hehe.
7 Na palavra "parīkṣya" (deve ser examinado), o verbo é "parīkṣ" (examinar, inspecionar, etc.) e o afixo é "ya", mas derivado de "kyap", e não de "yat" ou "ṇyat" (outros dois afixos possíveis). Os três afixos "kyap", "yat" e "ṇyat" resultam na mesma palavra ao final: "ya". Contudo, o modo como a "base" é formada varia [leia Afixos (1) para mais informações sobre todos estes termos técnicos]. Por exemplo, se o afixo fosse "yat" ou "ṇyat", a palavra final seria "parekṣya", a qual nunca vi, e não "parīkṣya". Há uma enorme pilha de regras e exceções também, é claro (o sânscrito é tudo menos simples, como sempre, hehe). Outro exemplo: a raiz "kṛ" significa "fazer, realizar, praticar, etc.". Se eu acrescentar o afixo "ṇyat" a ela, tenho de substituir o "ṛ" final em "kṛ" por "ār". Logo, a base é: "kār". Agora acrescento o afixo "ya" (derivado de "ṇyat"): kār + ya = kārya (o que deve ser feito, realizado, praticado, etc.). Mas se eu quiser acrescentar o afixo "kyap" à mesma raiz (isto é, a "kṛ"), devo adicionar "t" à raiz a fim de formar a base, assim: "kṛt". Agora acrescento o afixo "ya" (derivado de "kyap"): kṛt + ya = kṛtya (o que deve ser feito, realizado, praticado, etc.). Ah, kṛtya é exatamente o nome do afixo mencionado por Kṣemarāja... que coincidência!, hehe. Certo, o tópico relativo a afixos é uma porção assustadora da gramática sânscrita. Poderíamos passar meses ou anos discutindo todas as combinações e possibilidades da vasta gama de afixos em sânscrito. Há tantas palavras derivadas do acréscimo de afixos a verbos que você não acreditaria. Apenas mais alguns exemplos: vidyā (conhecimento, sabedoria), kriyā (atividade), bhogya (objeto desfrutado ou percebido). A montanha de vocábulos poderia preencher todo o espaço sideral, haha. Portanto, confie em mim: o afixo é "ya", derivado de "kyap". Muito bem!
Agora, "parīkṣya" surge na estrofe como "parīkṣyam" porque foi declinado ou flexionado no caso Nominativo, singular, gênero neutro. O gênero é neutro porque o termo qualificado (isto é, "tattva" ou "princípio") também é neutro: "tattvam". Verifique o aforismo caso ainda tenha dúvidas. Ótimo!
O sábio indicou que o afixo denota "merecimento" porque o princípio do Spanda é "digno de ser examinado". O que poderia ser mais importante do que o Núcleo da Realidade? O que poderia ser mais importante do que a Liberdade Absoluta? Nada mais poderia sê-lo. Se não realizamos a nossa natureza essencial, ou Spanda, estamos apenas sustentando um falso "eu", e não um verdadeiro. Nesse caso, somos apenas um ser limitado, e, devido à presença desse falso "eu", ficamos à mercê de quase tudo por fora e por dentro. Não é necessária uma guerra mundial para perturbar a "aparente paz" de alguém sem um "Eu" real, visto que uns poucos mosquitos cumpririam a tarefa com facilidade. De fato, como há uma multidão de seres limitados ao seu redor, as possibilidades de mais perturbações aumentam exponencialmente. Não é preciso ter uma gangue inteira invadindo a sua casa para perturbá-lo... basta uma leve difamação para fazê-lo perder a compostura durante dias!
Certo, se você está lendo isto, já conhece as "delícias" de ser um indivíduo limitado à mercê de mosquitos, piolhos, doenças, mau tempo, calúnias, fofocas, guerras, etc., do lado de fora, bem como de ira, mentiras, depressão, desapontamento, distração, insensatez, o onipresente apego, etc., do lado de dentro. Se você se cansou de ser motivo de chacota universal, com a sua felicidade sempre dependente de "algo/alguém mais", então, mais cedo ou mais tarde, de uma forma ou de outra, você se tornará um aspirante espiritual em busca de uma saída. O estado de chacota universal, também conhecido como "servidão" (leia a Śivasūtravimarśinī I, 2), não é o seu estado "real". A sua natureza essencial é a Liberdade Absoluta, e é isto que você deve alcançar a todo custo. Conquanto a servidão seja vista como o Jogo do divino Senhor aos olhos de um ser iluminado, não é uma condição desejável aos olhos de um ser limitado. Em suma, enquanto você não tiver uma realização "efetiva" da sua verdadeira essência, sentirá que a servidão não é boa nem agradável. Naturalmente, após alcançar a Liberação Final, você verá tudo como o Jogo da Consciência, mas isso é verdadeiro apenas no caso daqueles que atingiram tal estado excelso. Para os demais, a servidão é exatamente isto: limitação, contração, restrição, ausência de Liberdade e assim por diante. A obtenção da Liberação só faz sentido se a servidão for assim, pois, se a servidão fosse um estado desejável, seria ela a Liberação, então. Ótimo, espero que tenha compreendido o meu ponto de vista. Portanto, nada mais aqui é mais digno de ser examinado do que a sua própria essência, do que o seu próprio Ser, e disso não resta dúvida. Se você ainda tem dúvidas acerca da importância de examinar a sua própria natureza essencial, não é maduro o suficiente, espiritualmente falando. Há estágios no caminho espiritual, mas deve haver um ponto em que a Liberação se torne a coisa mais importante na vida de alguém. Se isso não ocorrer, nenhuma Liberação acontecerá. Por coisa mais importante na vida, não quero dizer que se tenha de deixar de lado todo o resto. NÃO. Contudo, perceber-se-á que "todo o resto" se torna secundário em comparação com a realização do Spanda. Após alcançar e estabilizar-se na Liberdade Absoluta, pode-se fazer o que quer que se deseje, porque a meta da vida já foi realizada. Este é o sentido.
Em seguida, o afixo também denota "praticabilidade". Isso significa que "é possível examinar a própria natureza essencial, ou Spanda". É muito difícil realizá-lo "plenamente", nada obstante o meio seja fácil, como o sábio afirmou anteriormente, mas "é inteiramente possível fazê-lo". A Liberação é uma questão de um instante, mas "geralmente" exige bastante tempo para ser alcançada pela primeira vez. Subsequentemente, exige bastante tempo para que a pessoa se estabilize nessa experiência de Liberdade Absoluta. Bem, não será "moleza", mas sim "meu Deus, isto é um tremendo suplício!" na vasta maioria dos casos. Evidentemente, a ignorância não se renderá sem mais nem menos. Logo, não é surpresa que você tenha de fazer um tremendo esforço para superar a sua própria impureza, mas a Liberação Final é possível e realizável durante uma vida inteira se a pessoa for "séria e sincera" em seus esforços.
O afixo indica "oportunidade no tempo" também. Quando deve alguém examinar a sua própria natureza essencial, ou Spanda? Se você ler o presente aforismo, encontrará a resposta facilmente: "Quando os sentidos e instrumentos estiverem operando". Como eles estão operando o tempo todo, você tem toda a vigília (cerca de 16 horas, certo?) para examinar a origem tanto do grupo de sentidos/instrumentos quanto do grupo de deusas dos sentidos (karaṇavarga e karaṇeśvarīcakra, respectivamente). Resposta fácil!
Por fim, o afixo aponta para "ordem". Por quê? Porque se necessita de conhecimento suficiente para examinar a própria natureza essencial devidamente. E esse conhecimento só pode provir de um guru, ou preceptor espiritual. Em consequência, o que o afixo denota é que o seu exame deve ocorrer sob a ordem e instruções especiais do seu próprio instrutor espiritual. Certo, agora tudo está claríssimo, não é?
Disseram-me recentemente que alguns tradutores explicam os ensinamentos de modo difícil. E isso é verdade em certos casos. De qualquer forma, se você ler o que o sábio Kṣemarāja disse sobre o afixo kṛtya em seu comentário, fica inteiramente óbvio que ele não pretendia atingir as massas, haha. O meu trabalho como tradutor consiste em receber o alimento em estado bruto e depois regurgitá-lo em sua mente. Sim, o exemplo foi um pouco repulsivo, mas eficaz para descrever figurativamente a minha tarefa. Tenho de ler e estudar todo este texto extremamente difícil durante meses apenas para repassar o conhecimento a você, hehe! Bem, esta foi uma nota de explicação gigantesca. Espero ter deixado esse assunto intrincado muito claro para você.
8 Os Cārvākas são os seguidores do sistema Cārvāka, também chamado de Lokāyata. Essa escola é uma espécie de materialismo indiano. Postula que o corpo é o Ser e que o único objetivo na vida é satisfazer os sentidos. Você pode ler um pouco mais sobre essa doutrina em Primeiros Passos (2).
AFORISMO 8
अथ कथमुक्तं ततस्तत्त्वाच्चेतनतामिवासाद्येन्द्रियाणि स्वयं प्रवृत्त्यादि लभन्त इति यावतायमेव ग्राहक इच्छया दात्रादीनीव करणानि प्रेरयति। यदप्युक्तं तत्तत्त्वं प्रयत्नेन परीक्ष्यमिति तदपि कथं यतोऽस्माकमिच्छा बहिरेवानुधावति न तु तत्त्वपरीक्षायां प्रवर्तितुमुत्सहत इत्याशङ्क्याह
न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते।
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्॥८॥
अयं लौकिकः पुरुष इच्छैव नोदनं प्रतोदस्तस्य प्रेरकत्वेन करणप्रवर्तनार्थव्यापारणाय यस्मान्न प्रवर्तत अपि त्वात्मनश्चिद्रूपस्य यद्बलं स्पन्दतत्त्वात्मकं तत्स्पर्शात्तत्कृतात्कियन्मात्रादावेशात्तत्समो भवेदहन्तारसविप्रुडभिषेकादचेतनोऽपि चेतनतामासादयत्येव। ततस्तत्तत्त्वं न केवलं करणानि यावत्तत्प्रेरकत्वेन शङ्कितं कल्पितमपि प्रमातारं चेतनीकृत्य स्वयं प्रवृत्त्यादिपात्रं करोति येनास्यायमभिमानोऽहं करणानि प्रेरयामीति। स्पन्दतत्त्वानुवेधं विनापि तु स एव न किङ्चिदिति करणानां ग्राहकस्य च स्वरश्मिचक्रप्रसरानुवेधेन चेतनीभावापादकं तत्त्वं परीक्ष्यमिति युक्तमेव। यदि पुनरिच्छाख्येन प्रतोदरूपेण करणान्तरेण करणानि प्रेरयेत्तदपीच्छाख्यं करणं प्रेर्यत्वात्करणान्तरं स्वप्रेरणायापेक्षेत तदप्यन्यदित्यनवस्था स्यात्। यत्तूक्तम् अस्माकमिच्छा न तत्र प्रवर्तितुमुत्सहत इति तत्राप्याद्यं श्लोकार्धमभ्युपगमेन परं तूत्तरतया योज्यम्। सत्यं नायं पुरुषस्तत्त्वपरीक्षार्थमिच्छां प्रवर्तयितुं शक्नोति नेच्छया तत्त्वं विषयीकर्तुं क्षमस्तस्याविकल्प्यत्वादपि तु विषयाननुधावन्तीमिच्छां तदुपभोगपुरःसरं प्रशमय्य यदा त्वन्तर्मुखमात्मबलं स्पन्दतत्त्वं स्वकरणानां च चेतनावहं स्पृशति तदा तत्समो भवेत्तत्समावेशात्तद्वत्सर्वत्र स्वतन्त्रतामासादयत्येव यस्मादेवं तस्मात्तत्त्वं परीक्ष्यमित्यर्थः। शक्तिभूमेः स्पर्शप्रधानत्वादात्मबलस्पर्शादित्युक्तम्॥८॥
Atha kathamuktaṁ tatastattvāccetanatāmivāsādyendriyāṇi svayaṁ pravṛttyādi labhanta iti yāvatāyameva grāhaka icchayā dātrādīnīva karaṇāni prerayati| Yadapyuktaṁ tattattvaṁ prayatnena parīkṣyamiti tadapi kathaṁ yato'smākamicchā bahirevānudhāvati na tu tattvaparīkṣāyāṁ pravartitumutsahata ityāśaṅkyāha
Na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate|
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet||8||
Ayaṁ laukikaḥ puruṣa icchaiva nodanaṁ pratodastasya prerakatvena karaṇapravartanārthavyāpāraṇāya yasmānna pravartata api tvātmanaścidrūpasya yadbalaṁ spandatattvātmakaṁ tatsparśāttatkṛtātkiyanmātrādāveśāttatsamo bhavedahantārasavipruḍabhiṣekādacetano'pi cetanatāmāsādayatyeva| Tatastattattvaṁ na kevalaṁ karaṇāni yāvattatprerakatvena śaṅkitaṁ kalpitamapi pramātāraṁ cetanīkṛtya svayaṁ pravṛttyādipātraṁ karoti yenāsyāyamabhimāno'haṁ karaṇāni prerayāmīti| Spandatattvānuvedhaṁ vināpi tu sa eva na kiṅciditi karaṇānāṁ grāhakasya ca svaraśmicakraprasarānuvedhena cetanībhāvāpādakaṁ tattvaṁ parīkṣyamiti yuktameva| Yadi punaricchākhyena pratodarūpeṇa karaṇāntareṇa karaṇāni prerayettadapīcchākhyaṁ karaṇaṁ preryatvātkaraṇāntaraṁ svapreraṇāyāpekṣeta tadapyanyadityanavasthā syāt| Yattūktam asmākamicchā na tatra pravartitumutsahata iti tatrāpyādyaṁ ślokārdhamabhyupagamena paraṁ tūttaratayā yojyam| Satyaṁ nāyaṁ puruṣastattvaparīkṣārthamicchāṁ pravartayituṁ śaknoti necchayā tattvaṁ viṣayīkartuṁ kṣamastasyāvikalpyatvādapi tu viṣayānanudhāvantīmicchāṁ tadupabhogapuraḥsaraṁ praśamayya yadā tvantarmukhamātmabalaṁ spandatattvaṁ svakaraṇānāṁ ca cetanāvahaṁ spṛśati tadā tatsamo bhavettatsamāveśāttadvatsarvatra svatantratāmāsādayatyeva yasmādevaṁ tasmāttattvaṁ parīkṣyamityarthaḥ| Śaktibhūmeḥ sparśapradhānatvādātmabalasparśādityuktam||8||
Agora (atha), como (katham) se diz (uktam) que "os sentidos/instrumentos --mais precisamente, o karaṇavarga, ou grupo de sentidos/instrumentos, que foi explicado anteriormente, a saber, os cinco poderes de percepção, os cinco poderes de ação, a mente, o ego e o intelecto-- (indriyāṇi), tendo obtido (āsādya), de certo modo (iva), consciência (cetanatām) daquele princípio (do Spanda) (tatas tattvāt), entram (labhante) nos estados de Pravṛtti --isto é, ir em direção a coisas externas--, (pravṛtti) etc. (ādi) por si mesmos (svayam... iti)", ao passo que (yāvatā) (é) este (ayam) experienciador, ou conhecedor (grāhakaḥ), mesmo (eva) (quem) dirige, ou move (prerayati), à vontade (icchayā) os (seus) sentidos/instrumentos (karaṇāni) como se fossem (iva) uma foice (dātra), etc. (ādīni)?|
Também se disse (api uktam) que (yad) "aquele (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) deve ser examinado (parīkṣyam) com cuidado (prayatnena... iti)". Como (katham) (é) isso (possível) (tad api)? Porque (yatas) o nosso (asmākam) desejo (icchā) move-se (anudhāvati) apenas (eva) para fora (bahis) e não é capaz (na tu... utsahate) de engajar-se (pravartitum) no exame (parīkṣāyām) de (tal) princípio (tattva). Tendo assim objetado (iti āśaṅkya), (Vasugupta, o autor das Spandakārikā-s,) disse (āha):
Este (indivíduo limitado) (ayam) não (na hi) dirige, nem conduz (prerakatvena vartate), o aguilhão (nodanasya) do desejo (icchā). Todavia (api tu), ao entrar em contato (sparśāt) com a Força, ou Poder (bala), do Ser (ātma), (aquela) pessoa (puruṣaḥ) torna-se (bhavet) igual (samaḥ) a Isto (tad)||8||
(A palavra) "ayam", ou "este", (ayam) (denota) uma pessoa (puruṣaḥ) comum (laukikaḥ) --isto é, um indivíduo limitado--, (e) o desejo (icchā) mesmo (eva) (é) "nodana" (nodanam), (ou) aguilhão (pratodaḥ). Em razão do que --em suma, "porque ele é um indivíduo limitado"-- (yasmāt), ele não dirige nem conduz (na pravartate) isso --o aguilhão do desejo-- (tasya). (Em outras palavras,) ele não se ocupa (na... vyāpāraṇāya... pravartate) da tarefa (artha) de mover (pravartan) os (seus) sentidos (karaṇa) (em direção aos seus respectivos objetos). Todavia (api tu), ao entrar em contato (sparśāt) com Isto (tad), a saber, com a Força, ou Poder (yad-balam) — que é (ātmakam) o princípio (tattva) do Spanda (spanda) — do Ser (ātma), cuja natureza (rūpasya) é Consciência (cit), (vale dizer,) por uma penetração (āveśāt) de pouca monta (kiyanmātrāt) realizada (kṛtāt) por Isso (tad) --pela Força ou Poder do Ser--, (aquela pessoa) torna-se (bhavet) igual (samaḥ) a Isto (tad)1 . (Da mesma forma,) até mesmo (api) aquilo que é insensível --o karaṇavarga inerte, ou grupo de sentidos/instrumentos-- (acetanaḥ) torna-se sensível (cetanatām āsādayati eva) ao ser aspergido (abhiṣekāt) com as gotas (vipruṣ)2 do Néctar (rasa) da consciência do Eu (ahantā) --a mera presença do Senhor e de Seu Poder sob a forma do verdadeiro "Eu" em si mesmo é suficiente para tornar esses sentidos/instrumentos inertes completamente conscientes, este é o significado--|
Consequentemente (tatas), este (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) não (na) apenas (kevalam) põe em movimento os sentidos/instrumentos (karaṇāni... prerakatvena), mas até mesmo (yāvat) a ele --o ser limitado que parece estar movendo os sentidos/instrumentos-- (tad), (e,) ao infundir consciência (cetanīkṛtya) no suposto (śaṅkita) e artificial --isto é, inventado-- (kalpitam api) experimentador, ou conhecedor (pramātāram), (o princípio do Spanda) torna-(o) (karoti) capaz (pātram) de executar Pravṛtti --ir em direção a coisas externas--, (pravṛtti) etc. (ādi), donde (yena) esta (ayam) concepção errônea (abhimānaḥ) dele --do experienciador artificial-- (asya): "Eu (aham) ponho os sentidos em movimento (karaṇāni prerayāmi... iti)"3 |
Não obstante (api), ele próprio --o indivíduo limitado, ou experienciador artificial-- (saḥ eva) (é) nada (na kiñcid) sem (vinā) a penetração (anuvedham) do princípio (tattva) do Spanda (spanda). Desta forma (iti), é perfeitamente cabível dizer que (iti yuktam eva) o princípio (tattvam) que confere consciência (cetanībhāva-āpādakam) tanto aos sentidos/instrumentos (karaṇānām) quanto (ca) ao experienciador (artificial) (grāhakasya), pela penetração expansiva (prasara-anuvedhena) de Seu próprio --do Spanda-- (sva) grupo (cakra) de raios de luz (raśmi), deve ser examinado (parīkṣyam)4 |
Contudo (punar), se (se sustentar que) (yadi) alguém dirige, ou conduz (prerayet), os sentidos/instrumentos (karaṇāni) por outro (antareṇa) sentido/instrumento (karaṇa) cuja forma (rūpeṇa) é um aguilhão (pratoda) chamado (ākhyena) desejo (icchā), então (tad api) o sentido/instrumento (karaṇa) chamado (ākhyam) desejo (icchā), visto que é dirigido, ou conduzido (preryatvāt), exigiria (apekṣeta) outro (antaram) sentido/instrumento (karaṇa) para ser posto em movimento --para ser dirigido-- (sva-preraṇāya), (e) esse (tad) (exigiria) ainda (api) outro (anyat). Assim (iti), haveria (syāt) uma série infinita (anavasthā) (de sentidos/instrumentos dirigindo outros sentidos/instrumentos)|
No tocante a (yad tu) o que foi dito (na objeção) (uktam): "O nosso (asmākam) desejo (icchā) não é capaz (na... utsahate) de engajar-se (pravartitum) nisso --a saber, no exame do princípio do Spanda-- (tatra... iti)". Nesse caso (tatra api), a primeira (ādyam) metade (ardham) da estrofe (śloka) deve ser empregada (yojyam) como uma admissão (dessa visão) (abhyupagamena), (ao passo que) a última (metade dela) (param) (deve ser empregada) como a resposta (uttaratayā), com efeito (tu)5 |
É verdade (satyam)!, esta (ayam) pessoa (puruṣaḥ) não pode (śaknoti) pôr em movimento o (seu) desejo, ou vontade (icchām pravartayitum), nem (na) está apta (kṣamaḥ) a tomar posse (viṣayīkartum) do princípio (do Spanda) --isto é, a vivenciá-Lo como se fosse um objeto-- (tattvam) à vontade (icchayā), porque Aquilo --a saber, o Spanda-- é inconcebível (tasya avikalpyatvāt)6 . Todavia (api tu), quando (yadā tu), após acalmar (praśamayya) o (seu) desejo (icchām) que corre atrás (anudhāvantīm) de objetos (viṣayān) concedendo-lhe primeiramente --lit. precedido por-- (puraḥsaram) o seu (tad) desfrute (upabhoga), entra em contato (spṛśati) com o princípio (tattvam) do Spanda (spanda), que é a Força ou Poder (balam) interior (antarmukham) do Ser (ātma) e (ca) que confere consciência (cetanā-āvaham) aos seus próprios sentidos/instrumentos (svakaraṇānām), então (tadā) ela se torna (bhavet) igual (samaḥ) a Isto (tad). (Em suma,) ao penetrar (samāveśāt) nisso (tad), obtém (āsādayati eva) a Liberdade Absoluta (svatantratām) em toda parte (sarvatra) tal como (vat) Isto (tad). Sendo assim (yasmāt evam), portanto (tasmāt) o princípio (do Spanda) (tattvam) deve ser examinado (parīkṣyam). Este é o significado (iti arthaḥ)|
Disse-se (nesta oitava estrofe) (uktam) "ao entrar em contato (sparśāt) com a Força, ou Poder (bala), do Ser (ātma... iti)", porque há predominância (pradhānatvāt) do "toque" (sparśa) no estágio (bhūmeḥ) de Śakti (śakti)7 ||8||
1 Kṣemarāja está dizendo a verdade "completa" aqui. A palavra "kiyanmātra" (de pouca monta, uma ninharia) é muito significativa! O que o sábio está afirmando é que a Liberação de um indivíduo limitado (a quem chamei de: "motivo de chacota universal" em uma nota anterior) é uma ninharia para o Supremo Senhor. Por meramente entrar em contato por um instante com o Seu Poder (com o Seu Spanda, ou Śakti), por meramente ser penetrado pela Sua Força por um momento, tal pessoa limitada pode tornar-se Śiva, isto é, pode realizar a sua verdadeira natureza em um piscar de olhos. Isso não é problema para o Supremo Senhor, porque Ele é supremamente imaculado. Não obstante manifeste o universo inteiro como um Jogo, o Seu Poder é sempre "pleno", não sofrendo diminuição alguma. Se uma pessoa comum na servidão é minimamente tocada pelo Spanda, realiza o seu próprio Ser imediatamente. Quando alguém vivencia a Liberdade d’Ele, mal pode acreditar em seus olhos, como expressa o conhecido provérbio. O que se percebe "naquele momento" é absolutamente inconcebível! Extraordinário! É a Realidade Mais Elevada! Daí o deleite da Liberdade d’Ele ser conhecido como "camatkāra", ou "assombro". O Yogī que alcançou Isso diz "camat!" (uma interjeição indicativa de surpresa), sem dúvida alguma.
O sábio está mencionando isso para demonstrar a soberania e a preeminência de Seu Poder, e NÃO para incentivar as pessoas a abandonarem as suas práticas espirituais, porquanto... bem, é apenas um instante e isso é tudo de que alguém precisa! Porque a questão ainda permanece: "Por que haveria o Supremo Senhor de tocar um indivíduo limitado, em primeiro lugar?". É por causa disso que buscar a Liberação faz sentido, porque, por meio de diferentes práticas (quaisquer que sejam), acumula-se mérito. Através desse mérito acumulado, quando suficiente, a pessoa torna-se digna de receber a Sua Liberdade para sempre. Bem, ninguém jamais será tão digno a ponto de receber Isto, mas o Senhor é tão compassivo, como se sabe. De todo modo, não obstante a Sua Compaixão desprovida de causa, deve-se continuar empreendendo esforços para alcançar a Liberação Final o quanto antes. Para além da minha explicação "dualista", este é o processo pelo qual a vasta maioria das pessoas terá de passar se quiser ser absolutamente Livre como Ele. Se eu tivesse de falar de um modo estritamente "não-dualista", não haveria indivíduo limitado em primeiro lugar... logo, o aforismo inteiro que o sábio comenta seria praticamente inútil. É claro que isso também é inteiramente verdadeiro, mas, enquanto alguém for incapaz de realizar a sua natureza não-dual, falar com ele de forma estritamente "não-dualista" é igualmente inútil na prática. O sábio disse algo parecido em seu comentário aos dois aforismos anteriores, quando tratou do ponto de vista esotérico: "(A princípio,) deve-se instruir em conformidade com as crenças muito conhecidas, (e então,) gradualmente, ele deve ser conduzido ao ensinamento de temas secretos". Agora está claro!
2 A palavra original (aquela encontrada nos dicionários) é "vipruṣ" (gota), mas forma o caso Nominativo (singular, feminino) desta forma: "vipruṭ". Por uma simples regra de Sandhi, ou combinação, esse "ṭ" transforma-se em "ḍ" antes de "a" (em "abhiṣekāt"). Estou lhe informando dessa sutileza porque, se você for um estudante de sânscrito e quiser procurar "vipruṭ" no dicionário, nada encontrará, ao menos se usar o mesmo dicionário que eu, hehe.
3 O experimentador, ou conhecedor, artificial é o falso "eu". E é o verdadeiro "Eu", ou Ser, quem infunde consciência nesse falso "eu", tornando-o assim capaz de mover os seus próprios sentidos/instrumentos. Então, esse falso "eu" sente que é ele quem está movendo os sentidos/instrumentos. Devido a essa noção errônea a respeito da autoria da ação, torna-se responsável por tudo o que os seus sentidos/instrumentos fazem. A lei do Karma (causa e efeito) nasce desse erro "aparentemente" pequeno. Assim, ao tornar-se "responsável" por tudo o que os seus sentidos/instrumentos executam, torna-se também o receptor dos frutos das boas e más ações realizadas por esses mesmíssimos sentidos/instrumentos. Este é o ponto de partida do Jogo do Supremo Senhor, bem como o princípio da tragédia para o ser limitado. É deste modo que a roda da Transmigração, ou Saṁsāra (isto é, a servidão), é posta em movimento. Apenas um pequeno equívoco!
4 O experimentador, ou conhecedor, artificial (em meu próprio caso: Gabriel) nada mais é senão o resultado da penetração do Spanda de maneira inconcebível. Não pode ser concebido no sentido de que palavra alguma pode descrever "exatamente" como esse processo se dá. Por sua vez, mesmo que pudesse ser descrito "com precisão" em palavras, nenhuma mente ordinária, sendo uma manifestação d’Aquilo, pode compreender Aquele que a manifestou. Um erro comum seria pensar em um corpo inerte sendo penetrado pela Força de Deus e, assim, sendo dotado de vida. Mas isso é apenas algo bastante aproximado, porque, com efeito, a penetração operada pela Força de Deus manifesta tudo simultaneamente: o espaço, o corpo, o experienciador artificial, os sentidos/instrumentos e o restante. Essa descrição é mais aproximada, mas "ainda" não inteiramente exata, visto que não há manifestação alguma, ao menos não da forma como a mente ordinária a concebe. Bem, apenas acredite em mim, então, hehe.
Em seguida, já que este Spanda (a Força de Deus) "manifesta" (à falta de termo melhor) e dá consciência tanto aos sentidos/instrumentos quanto ao suposto experienciador por Seus próprios raios de luz, é certamente digno de ser examinado cuidadosamente. De fato, é o que há de mais importante a ser examinado sempre e em toda parte. Nada poderia ser mais importante do que examinar a Causa de tudo quanto existe, porque, primeiro, Ela é a verdadeira Proprietária de tudo, e, segundo, porque o Seu próprio exame traz a Liberação Final. Excelente!
5 A primeira parte desta oitava estrofe concorda com a posição do objetor: "Este (indivíduo limitado) não dirige, nem conduz o aguilhão do desejo".
Por sua vez, a última parte dela constitui uma resposta a tal posição: "Todavia, ao entrar em contato com a Força ou Poder do Ser, (aquela) pessoa torna-se igual a Isto".
6 O sábio fala sobre a impossibilidade de vivenciar o Spanda, ou a consciência do Eu, como se fosse um objeto. Isso não é possível porque Aquilo é avikalpya, ou inconcebível, isto é, está além da esfera de vikalpa, ou pensamento. A própria consciência do Eu (o verdadeiro "Eu"), sendo o Supremo Sujeito, nunca pode ser vivenciada como um objeto. Adicionalmente, isso implica que também não pode ser vivenciada à vontade, porque Aquilo é livre. Agora, é hora de aprofundar os ensinamentos, gradualmente, caro leitor. Ouça-me com atenção: Uma concepção "comum" é pensar que o aspirante espiritual, tendo percebido o seu estado de servidão e assim por diante, "vai em direção ao" Ser Supremo. Bem, esta é uma maneira de ensinar as coisas aos iniciantes, porque, de outro modo, a verdade não seria compreendida devidamente por eles. De todo modo, como o leitor provavelmente já vem lendo há bastante tempo, é hora de falar de forma mais "exata":
Não é de modo algum verdade que alguém (o indivíduo limitado) vá em direção a Deus. NÃO. É Ele quem Se aproxima do ser limitado. O Superior nunca pode ser capturado pelo inferior! Quando o ser condicionado não pode vivenciá-Lo à vontade, como conseguirá aproximar-se d’Ele, então? O meu ensinamento poderia revelar-se confuso ou até irritante, mas estou dizendo a verdade. Dizer que "alguém vai em direção a Ele" ou "em busca d’Ele" é apenas uma forma de explicar que, de fato, "Ele está Se aproximando da pessoa". Soa "estranho", certo?... "Oh, Ele está Se aproximando de mim!"... em vez de "Oh, estou indo até Ele!". Este último soa mais "normal", ou algo parecido. Bem, a vaidade humana é tão vasta que soa assim: "normal", haha. A verdadeira realidade é que Ele Se aproxima do indivíduo limitado, e não o inverso. Ele o faz sempre que deseja, porque é completamente livre. Até as práticas que o indivíduo limitado realiza para agradá-Lo ocorrem devido à Sua própria Vontade, ou Desejo. Como poderia o Ser Universal, dotado de Liberdade e Poder Absolutos, ser tomado de assalto por alguém cuja paz pode ser perturbada por uns poucos mosquitos? Hahaha! Brincadeiras à parte, utilize as expressões "ir até Ele" ou "ir em busca d’Ele" apenas como uma maneira de descrever algo que acontece exatamente de modo oposto, mormente se você for um professor instruindo iniciantes nestas matérias. Ótimo, agora está claro!
7 Lembre-se sempre de que Spanda é outro nome para a Sua Śakti, ou Poder divino. O Spanda é a própria consciência do Eu de cada um, a sua própria natureza essencial. E sim, como afirma o sábio, tudo o que se relaciona com Śakti relaciona-se invariavelmente com o "toque". Isso é bem conhecido entre os praticantes de Yoga, mas geralmente pela prática, e não pela teoria. Se desejar um pouco de teoria, leia a minha explicação do nono estágio (chamado Śakti) em Meditação 6, a qual fornece uma pista de por que Ela (Śakti) é predominantemente associada ao "toque".
AFORISMO 9
ननु चायं क्षेत्री परमेश्वरमयोऽपि किं न सदा पारिपूर्ण्येन स्फुरति कस्मादन्तर्मुखात्मबलस्पर्शमपेक्षत इत्याशङ्क्याह
निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः।
यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम्॥९॥
निजा स्वात्मीया स्वस्वातन्त्र्योल्लासिता येयं स्वरूपाविमर्शस्वभावा इच्छाशक्तिः सङ्कुचिता सत्यपूर्णम्मन्यतारूपा अशुद्धिराणवं मलं तन्मलोत्थितकञ्चुकपञ्चकाबिलत्वाज्ज्ञानशक्तिः क्रमेण भेदसर्वज्ञत्वकिञ्चिज्ज्ञत्वान्तःकरणबुद्धीन्द्रियतापत्तिपूर्वमत्यन्तं सङ्कोचग्रहणेन भिन्नवेद्यप्रथारूपं मायीयं मलमशुद्धिरेव क्रियाशक्तिः क्रमेण भेदसर्वकर्तृत्वकिञ्चित्कर्तृत्वकर्मेन्द्रियरूपसङ्कोचग्रहणपूर्वमत्यन्तं परिमिततां प्राप्ता शुभाशुभानुष्ठानमयं कार्मं मलमप्यशुद्धिः तयासमर्थस्य पूर्णज्ञत्वकर्तृत्वविकलस्य तत एव कर्तव्येषु लौकिकशास्त्रीयानुष्ठानेष्वभिलाषिणोऽभीष्टानवाप्तेर्नित्यमभिलाषव्याकुलस्य तत एव क्षणमप्यलब्धस्वरूपविश्रान्तेर्यदा उक्तवक्ष्यमाणोपपत्त्यनुभवावष्टम्भतोऽभिलाषविवशग्राहकाभिमानात्मा क्षोभः प्रलीयेत अनात्मन्यात्माभिमाननिवृत्तिपुरःसरमात्मन्यनात्माभिमानोपशान्तिपर्यन्तेन प्रकर्षेण लीयेत तदा परमं स्पन्दतत्त्वात्मकं पदं स्यादस्य प्रत्यभिज्ञाविषयतां यायादित्यर्थः। न तु तदैव भवति तस्य नित्यत्वात्। उक्तं च विज्ञानभैरवे
मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम्।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः॥
इति। निजाशुद्धिशब्देन मलं नाम द्रव्यं पृथग्भूतमस्तीति ये प्रतिपन्नास्ते दूष्यत्वेन कटाक्षिताः॥९॥
Nanu cāyaṁ kṣetrī parameśvaramayo'pi kiṁ na sadā pāripūrṇyena sphurati kasmādantarmukhātmabalasparśamapekṣata ityāśaṅkyāha
Nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ|
Yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam||9||
Nijā svātmīyā svasvātantryollāsitā yeyaṁ svarūpāvimarśasvabhāvā icchāśaktiḥ saṅkucitā satyapūrṇammanyatārūpā aśuddhirāṇavaṁ malaṁ tanmalotthitakañcukapañcakābilatvājjñānaśaktiḥ krameṇa bhedasarvajñatvakiñcijjñatvāntaḥkaraṇabuddhīndriyatāpattipūrvamatyantaṁ saṅkocagrahaṇena bhinnavedyaprathārūpaṁ māyīyaṁ malamaśuddhireva kriyāśaktiḥ krameṇa bhedasarvakartṛtvakiñcitkartṛtvakarmendriyarūpasaṅkocagrahaṇapūrvamatyantaṁ parimitatāṁ prāptā śubhāśubhānuṣṭhānamayaṁ kārmaṁ malamapyaśuddhiḥ tayāsamarthasya pūrṇajñatvakartṛtvavikalasya tata eva kartavyeṣu laukikaśāstrīyānuṣṭhāneṣvabhilāṣiṇo'bhīṣṭānavāpternityamabhilāṣavyākulasya tata eva kṣaṇamapyalabdhasvarūpaviśrānteryadā uktavakṣyamāṇopapattyanubhavāvaṣṭambhato'bhilāṣavivaśagrāhakābhimānātmā kṣobhaḥ pralīyeta anātmanyātmābhimānanivṛttipuraḥsaramātmanyanātmābhimānopaśāntiparyantena prakarṣeṇa līyeta tadā paramaṁ spandatattvātmakaṁ padaṁ syādasya pratyabhijñāviṣayatāṁ yāyādityarthaḥ| Na tu tadaiva bhavati tasya nityatvāt| Uktaṁ ca vijñānabhairave
Mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam|
Yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ||
iti| Nijāśuddhiśabdena malaṁ nāma dravyaṁ pṛthagbhūtamastīti ye pratipannāste dūṣyatvena kaṭākṣitāḥ||9||
Uma objeção (nanu ca)!: Por que (kim) este ser corporificado não (ayam kṣetrī... na) resplandece (sphurati) sempre (sadā) em toda a sua perfeição e plenitude (pāripūrṇyena), muito embora (api) seja idêntico (mayaḥ) ao Supremo (parama) Senhor (īśvara)? Por que (kasmāt) necessita (apekṣate) do toque (sparśam) da Força, ou Poder (bala) interior (antarmukha), do Ser (ātma)? Tendo assim objetado (iti āśaṅkya), (Vasugupta) disse (āha):
Quando (yadā) a agitação (kṣobhaḥ) daquele (indivíduo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) pela sua própria (nija) impureza --aśuddhi-- (aśuddhyā) (e) que deseja --abhilāṣī-- (abhilāṣiṇaḥ) praticar ações --isto é, agir-- (kartavyeṣu) se dissolve completamente (pralīyeta), então (tadā) o Estado (padam) Supremo (paramam) ocorre (syāt)||9||
(A palavra) "nija" (nijā) (significa) "o próprio" (sva-ātmīyā). Este (iyam) Poder (śaktiḥ) da Vontade (icchā) que (yā) é feito surgir (ullāsitā) pela Sua (sva) Liberdade Absoluta (svātantrya), ao assumir contração ou limitação (saṅkucitā satī) (e, consequentemente,) sua natureza (sva-bhāvā) (consistir no) não-exame (avimarśa) da própria natureza essencial (sva-rūpa) --isto é, quando a pessoa cessa de realizar sua natureza essencial, logo no início do processo de limitação--, (torna-se) a impureza (aśuddhiḥ) conhecida como Āṇavamala (āṇavam malam), caracterizada (rūpā) pela noção (manyatā) de imperfeição (apūrṇam). O Poder (śaktiḥ) do Conhecimento (jñāna), por estar poluído (ābilatvāt) pelas cinco (pañcaka) Bainhas, ou Kañcukas, (kañcuka) surgidas (utthita) daquele (tad) mala, ou impureza, (mala) --a saber, de Āṇavamala--, assume gradualmente --lit. ao gradualmente assumir-- (krameṇa... grahaṇena) contração, ou limitação (saṅkoca) — primeiramente (pūrvam) atinge o estado (āpatti) de conhecimento limitado (ou Vidyākañcuka) (kiñcid-jñatva), visto que a onisciência (sarvajñatva) (entrou em) bheda, ou dualidade (bheda); (e) finalmente --quando a contração é completa-- (atyantam) (transforma-se tanto no) órgão interno (psíquico) (antaḥkaraṇa) (quanto nos) Buddhīndriyas, ou Poderes de percepção --também conhecidos como Jñānendriyas-- (buddhi-indriyatā)— (e, dessa forma, torna-se) a impureza (aśuddhiḥ eva) (chamada) Māyīyamala (māyīyam malam), cuja forma (rūpam) consiste em uma expansão (prathā) de diferentes (bhinna) objetos (vedya). O Poder (śaktiḥ) da Ação (kriyā) torna-se limitado (parimitatāṁ prāptā) gradualmente (krameṇa) (também) — primeiramente (pūrvam) assume (grahaṇa) contração (saṅkoca) sob a forma (rūpa) de atividade limitada (ou Kalākañcuka) (kiñcid-kartṛtva), visto que a onipotência (sarvakartṛtva) (entrou em) bheda, ou dualidade (bheda); (e) finalmente --quando a contração é completa-- (atyantam) (converte-se nos) Karmendriyas, ou Poderes de ação (karma-indriya)— (e, dessa maneira, torna-se) a impureza (aśuddhiḥ) (conhecida como) Kārmamala (kārmam malam api), que consiste na (mayam) execução (anuṣṭhāna) de ações boas e más (śubha-aśubha)1 . Por essa mesmíssima razão (tatas eva), no caso (do indivíduo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por essa (impureza) --por Āṇavamala, que deu origem a Māyīyamala e a Kārmamala-- (tayā), em seu estado destituído (vikalasya) de onisciência e de onipotência (pūrṇa-jñatva-kartṛtva), (e) que deseja (abhilāṣiṇaḥ) praticar ações (kartavyeṣu) —atos mundanos (laukika) (anuṣṭhāneṣu), (bem como) aqueles prescritos nas escrituras (śāstrīya)—, visto que não obtém (anavāpteḥ) o que deseja (abhīṣṭa), ele se acha sempre desconcertado (nityam... vyākulasya) pelos desejos (abhilāṣa), (e,) por essa mesmíssima razão (também) (tatas eva), não descansa (labdha... viśrānteḥ) em sua própria natureza essencial (sva-rūpa) sequer (api) por um instante (kṣaṇam). (Contudo,) quando (yadā), recorrendo (avaṣṭambhataḥ) tanto à sua experiência (do Ser) (anubhava) quanto ao argumento (upapatti) —mencionado (anteriormente) (ukta) (e também) a ser mencionado mais adiante (vakṣyamāṇa)—, a agitação (kṣobhaḥ), a qual não é (senão) (ātmā) uma falsa concepção (abhimāna) de um experimentador, ou conhecedor (grāhaka), desamparado (vivaśa) em virtude do desejo (abhilāṣa), pralīyeta (pralīyeta), (ou) completamente (prakarṣeṇa) se dissolve (līyeta) --pralīyeta na estrofe equivale a "prakarṣeṇa līyeta"--, primeiramente por meio (puraḥsaram) da cessação (nivṛtti) da falsa ideia (abhimāna) do não-Ser (an-ātmani) como sendo o Ser (ātma), (e,) em última análise, por meio (paryantena) da cessação (upaśānti) da falsa ideia (abhimāna) do Ser (ātmani) como sendo o não-Ser (anātma), então (tadā) o Estado (padam) Supremo (paramam), cuja natureza é (ātmakam) o princípio (tattva) do Spanda (spanda), ocorre (syāt), isto é, entra no alcance, ou esfera (viṣayatāṁ yāyāt), de reconhecimento (pratyabhijñā) deste (indivíduo limitado) (asya) --o indivíduo limitado pode realizá-Lo--. Tal é o significado (iti arthaḥ)|
Contudo (tu), Ele --o princípio do Spanda-- não passa a existir (na... bhavati) naquele momento (tadā), porque Ele é eterno --lit. em virtude da eternidade d’Ele-- (tasya nityatvāt)|
(Isso) também foi declarado (uktam ca) no Vijñānabhairava (vijñāna-bhairave):
"Ó querida (priye)!, quando (yadā) o grupo de quatro (catuṣṭayam), (composto por) 'mente repleta de ideias e desejos (mānasam), intelecto discernidor (cetanā), energia vital (śaktiḥ) e (ca) experienciador limitado (ātmā)', estiver completamente dissolvido (parikṣīṇam), então (tadā) aquele (supradito) (tad) vapus, ou natureza essencial, (vapus) (conhecido como) Bhairava --o Senhor-- (bhairavam... iti) (desponta)2 "||
Aqueles (te) que (ye) estão convencidos de (pratipannāḥ) que, pela expressão (śabdena) "a própria (nija) impureza (aśuddhi)", (o autor do presente aforismo sugeriu que) "existe (asti) uma substância (dravyam) separada (pṛthak-bhūtam) chamada (nāma) mala (malam)", foram indiretamente censurados (dūṣyatvena kaṭa-akṣitāḥ) (por todo o comentário a este aforismo)||9||
1 Eu poderia ter escrito uma nota verdadeiramente monumental explicando tudo sobre o que o sábio discorreu, mas teria sido perda de tempo, pois já o fiz em Trika 1, Trika 2, Trika 3, Trika 4, Trika 5 e Trika 6. Leia esses documentos caso necessite de uma descrição pormenorizada dos processos da manifestação universal.
2 As estrofes no Vijñānabhairavatantra costumam ser difíceis de traduzir porque o sânscrito empregado nessa obra parece intricado e obscuro. Não sei precisamente a razão, mas há escrituras redigidas de modo muito árduo para verter. Elas representam um verdadeiro obstáculo até mesmo para estudantes avançados de sânscrito. Os novatos em sânscrito, naturalmente, são sempre orientados a evitá-las a qualquer custo, ou o seu barco logo naufragará, hehe. O Vijñānabhairavatantra é uma dessas escrituras concebidas sob medida para quebrar o ego dos tradutores, hehe. Portanto, traduzi-lo não constitui propriamente uma tarefa divertida, mas sim uma travessia rumo ao "erro", mesmo para tradutores experientes de sânscrito, caso não tenham à mão os respectivos comentários redigidos por grandes sábios. Seja como for, minha tradução desta estrofe críptica está correta, e posso demonstrá-lo citando um pequeno trecho do loooongo comentário elaborado por Śivopādhyāya e Kṣemarāja sobre essa estrofe (a 138ª). Logo no início do comentário, lê-se com clareza: "मानसं सङ्कल्पात्मकं चेतना बुद्धिः शक्तिः प्राणाख्या आत्मा एतदुपहितः परिमितप्रमातैतच्चतुष्टयं यदा परिक्षीणं चिच्चमत्कारमापन्नं तदा तत् पूर्वोक्तं भैरवं वपुरन्तः स्वानुभवानन्दा इत्यादिकम्।" - "Mānasaṁ saṅkalpātmakaṁ cetanā buddhiḥ śaktiḥ prāṇākhyā ātmā etadupahitaḥ parimitapramātaitaccatuṣṭayaṁ yadā parikṣīṇaṁ ciccamatkāramāpannaṁ tadā tat pūrvoktaṁ bhairavaṁ vapurantaḥ svānubhavānandā ityādikam|" - "Mānasa é aquilo que consiste em ideias --a saber, a mente--, cetanā (é) o intelecto, śakti (é) aquilo cujo nome é prāṇa --a saber, a energia vital--, (e) ātmā (é) o experienciador limitado associado a isto --à mente, ao intelecto e à energia vital--. Quando este grupo de quatro estiver inteiramente dissolvido, isto é, quando o Deleite --camatkāra-- da Consciência tiver lugar, então aquela natureza essencial precedentemente descrita, (conhecida como) Bhairava, (desponta sob a forma de) Alegrias interiores da experiência do Ser, etc."
Agora você pode compreender a razão pela qual traduzi da forma como fiz.
AFORISMO 10
ननु च ग्राहकाहम्भावात्मनि क्षोभे क्षीणे निस्तरङ्गजलधिप्रख्यमस्पन्दमेव तत्त्वं प्रसक्तमित्याशङ्कां शमयति
तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः।
यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च॥१०॥
तदेत्युपदेश्यापेक्षया अकृत्रिमः सहजो धर्मः प्राङ्निर्दिष्टस्वतन्त्रतारूपः परमेश्वरस्वभावो ज्ञत्वकर्तृत्वे सामरस्यावस्थितप्रकाशानन्दात्मनी ज्ञानक्रिये लक्षणमव्यभिचारि स्वरूपं यस्य तादृक् तदा क्षोभोपशमेऽस्य पुरुषस्य स्यादभिव्यज्यत इत्यर्थः। कुत एतदभिव्यज्यत इत्याह यतस्तदा परमपदप्रवेशसमये सर्वमीप्सितमिति यद्यज्जिज्ञासितं चिकीर्षितं वास्य तत्प्रविविक्षायामभूत् तत्तज्जानाति च करोति च। चकारावत्र यौगपद्यमाहतुः न तु यथैके चकाराभ्यां ज्ञानक्रिययोरैकात्म्यं सूचयतीति तद्धि ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षण इत्यनेनैवैकधर्मविशेषणेन सम्बन्धिनिर्देशेन वास्तवस्वरूपाभिधायिनोक्तम्॥१०॥
Nanu ca grāhakāhambhāvātmani kṣobhe kṣīṇe nistaraṅgajaladhiprakhyamaspandameva tattvaṁ prasaktamityāśaṅkāṁ śamayati
Tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ|
Yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca||10||
Tadetyupadeśyāpekṣayā akṛtrimaḥ sahajo dharmaḥ prāṅnirdiṣṭasvatantratārūpaḥ parameśvarasvabhāvo jñatvakartṛtve sāmarasyāvasthitaprakāśānandātmanī jñānakriye lakṣaṇamavyabhicāri svarūpaṁ yasya tādṛk tadā kṣobhopaśame'sya puruṣasya syādabhivyajyata ityarthaḥ| Kuta etadabhivyajyata ityāha yatastadā paramapadapraveśasamaye sarvamīpsitamiti yadyajjijñāsitaṁ cikīrṣitaṁ vāsya tatpravivikṣāyāmabhūt tattajjānāti ca karoti ca| Cakārāvatra yaugapadyamāhatuḥ na tu yathaike cakārābhyāṁ jñānakriyayoraikātmyaṁ sūcayatīti taddhi jñatvakartṛtvalakṣaṇa ityanenaivaikadharmaviśeṣaṇena sambandhinirdeśena vāstavasvarūpābhidhāyinoktam||10||
Uma objeção (nanu ca)!: Quando a agitação (kṣobhe), cuja natureza (ātmani) é a condição do Eu (aham-bhāva) no experienciador limitado (grāhaka), se dissolve (kṣīṇe), (então) o Princípio (tattvam) (Supremo) tornar-se-ia, por conseguinte, (prasaktam) destituído de vibração --isto é, de atividade-- (aspandam eva), tal como (prakhyam) um oceano (jaladhi) imóvel (nistaraṅga). (Vasugupta) dissipa (śamayati) (essa) dúvida (āśaṅkām) deste modo (iti):
Neste caso (tadā), a sua (asya) natureza (dharmaḥ) inata (akṛtrimaḥ), caracterizada (lakṣaṇaḥ) pelo conhecimento (jñatva) (e) pela atividade (kartṛtva), (desponta), pela qual (yatas) (aquela pessoa) então (tadā) conhece (jānāti) e (ca... ca) faz (karoti) tudo (sarvam) o que é desejado (īpsitam) (por ela)||10||
(O termo) "tadā" (tadā) (significa) "no que tange (apekṣayā) àquele que há de ser instruído --isto é, o discípulo-- (upadeśya)". (A expressão) "akṛtrimo dharmaḥ" (akṛtrimaḥ... dharmaḥ) (significa) "natureza (dharmaḥ) inata (sahajaḥ)", a qual foi previamente indicada (prāk-nirdiṣṭa) como (rūpaḥ) Liberdade Absoluta (svatantratā) (e) cuja essência (sva-bhāvaḥ) é o Supremo (parama) Senhor (īśvara). (A frase) "jñatvakartṛtva" (jñatva-kartṛtve) (significa) conhecimento e atividade (jñāna-kriye), cuja essência (ātmanī) é a Luz --Śiva-- (prakāśa) (e) a Bem-aventurança --Śakti-- (ānanda) subsistindo (avasthita) em um estado homogêneo (sāmarasya)1 . (O termo) "lakṣaṇa" (lakṣaṇam) (indica) algo cuja natureza (sva-rūpam) é invariável e constante (avyabhicāri) --em suma, indica uma "característica". Agora, o significado de todo o composto "jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ" na estrofe é: "dotado da característica invariável do conhecimento e da atividade, cuja essência é a Luz e a Bem-aventurança subsistindo em um estado homogêneo". E isso não é senão uma descrição de "akṛtrimo dharmaḥ", ou "a natureza inata", do discípulo--. (O segundo) "tadā" --lit. então-- (na estrofe) (tadā) (implica que) tal (característica invariável) (tādṛk) da qual --da natureza inata do discípulo-- (yasya) surge (syāt), isto é, torna-se manifesta (abhivyajyate) a esta pessoa (asya puruṣasya), no momento da cessação (upaśame) da agitação (kṣobha) --"então" = "no momento da cessação da agitação"--. Este é o significado (iti arthaḥ)|
"De onde (kutas) torna-se manifesta (etad abhivyajyate iti) essa (característica)?". (Vasugupta) disse (āha): "Pela qual (yatas) então (tadā) —no momento (samaye) da entrada (praveśa) no Estado (pada) Supremo (parama)— tudo (sarvam) o que é desejado (por ela) (īpsitam... iti)", isto é, tudo aquilo (yad yad) que era (abhūt) desejado conhecer (jijñāsitam) ou (vā) desejado fazer (cikīrṣitam) no momento em que ela desejava penetrar (asya... pravivikṣāyām) Nisso --no Estado Supremo-- (tad), é exatamente aquilo (tad tad) que ela conhece (jānāti) e (ca... ca) faz (karoti)|
As duas partículas (kārau) "ca" (ca) aqui --ocorrendo tanto no aforismo quanto no comentário acima-- (atra) expressam (āhatuḥ) simultaneidade (yaugapadyam), e não (na tu) como (yathā) alguns (eke) (postulam): "Por meio das duas partículas (kārābhyām) 'ca' (ca), (o autor das Spandakārikā-s) indica (sūcayati) a identidade, ou unidade, (aikātmyam) de conhecimento e atividade (jñāna-kriyayoḥ)". Porque (hi) isso --isto é, tal identidade ou unidade-- (tad) já está declarado (uktam) por este único "diferenciador" (viśeṣaṇena) (anena) —a saber, "caracterizada (lakṣaṇaḥ) pelo conhecimento (jñatva) (e) pela atividade (kartṛtva... iti)"—, (o qual qualifica) "dharma", ou "natureza", (dharma), ao indicar (nirdeśena) aquilo com o que ele --isto é, dharma, ou natureza-- está conectado (sambandhi) (e) expressando (abhidhāyinā) a sua natureza real (vāstava-sva-rūpa)2 ||10||
1 Esse ensinamento indica que a natureza, ou "núcleo", de conhecimento e atividade em tal discípulo que realizou o seu Ser é um estado no qual Śiva e Śakti "têm o mesmo sabor" (samarasa). Como o primeiro é o Sujeito enquanto a última se transforma em todos os objetos, "sāmarasya" (o estado de samarasa) implica a ausência de Sujeito e de objetos. Ambas as realidades permanecem homogeneamente fundidas, e não há dualidade alguma. Essa é a Realidade Suprema, ou Paramaśiva (o Supremo Śiva), mas este nome serve unicamente ao propósito de designar de algum modo Aquilo que é indescritível.
Se você realizar Isso, encontrará "dentro d’Aquilo" toda a manifestação em estado potencial. Tudo o que foi manifestado, tudo o que está sendo manifestado e tudo o que será manifestado está "bem aqui", no Núcleo, à sua espera. É por isso que, quando você realiza Isso, já não é afetado por absolutamente nada. Quando se pode contemplar "em assombro" esse Núcleo, como se haveria de ter interesse em qualquer outra coisa? Esse desinteresse absoluto é a marca da Liberdade Absoluta. De qualquer modo, visto que você tem "tudo" à sua disposição, pode conhecer e fazer o que desejar, simplesmente recorrendo a esse Núcleo. Assim, devido à esmagadora grandeza e majestade d’Aquilo (a Realidade Mais Elevada), uma pessoa sábia deve, com todo o coração, esforçar-se para realizar a Realidade Suprema. O restante é secundário e presta-se unicamente ao propósito da autorrealização.
2 A expressão "caracterizada pelo conhecimento (e) pela atividade" no 10º aforismo em estudo funciona como um "viśeṣaṇa", ou "diferenciador". Este é um termo técnico usado na gramática sânscrita para designar uma palavra, ou locução especial, que atua como adjetivo que particulariza, ou define, outra palavra (a qual é conhecida como "viśeṣya", ou "a palavra a ser diferenciada, ou qualificada"). Assim, a expressão "caracterizada pelo conhecimento (e) pela atividade" qualifica a palavra "dharma" (natureza), mostrando que "natureza" está conectada com conhecimento e atividade, e expressando também a sua natureza, ou característica, real. Como comentou o sábio, "conhecimento e atividade" hão de ser interpretados aqui como tendo a natureza de Luz e Bem-aventurança subsistindo em um estado homogêneo. Trata-se de uma expressão ou descrição cristalina de "dharma", ou "natureza", do discípulo, isto é, do indivíduo limitado que está prestes a alcançar a Liberação Final por sua entrada no Estado Supremo.
Muito embora o Estado Supremo seja uma Realidade constante e invariável, a Sua realização por parte do discípulo é "nova" e absolutamente estarrecedora (à falta de termo melhor). Quando as pessoas discorrem sobre o Estado Supremo, o Senhor, o Núcleo da Realidade, etc., com frequência esquecem a magnitude d’Aquilo sobre o que estão falando. Um exemplo: assim como você ficaria seriamente apreensivo caso soubesse que o próprio "sol" em pessoa está a caminho da sua residência, imagine o ato de constatar que a Realidade que manifestou tudo quanto existe está "de fato" vindo diretamente a você, por assim dizer, não como mera teoria filosófica, mas como um fato incontestável. Sem encenações, sem comércio, sem pretensão, sem nenhuma das luzes e plateias que assolam este mundo como em uma comédia... apenas você realizando o seu próprio Ser Real. É por essa razão que um aspirante tem de ser treinado por tantos anos antes de receber Isso. Além disso, ele precisa acumular méritos para se fazer digno de receber tal Liberdade Absoluta.
Quando esse Ser Supremo desponta, a pequena canção do seu ego chega finalmente ao fim, juntamente com suas concepções sobre o que você é, bem como todas as suas impressões a respeito do universo, sobre as demais pessoas, e assim por diante. Tudo isso desaparecerá, sendo substituído pela Realidade. Até mesmo o seu corpo físico poderia desaparecer também, visto que há duas espécies de Iluminação: uma conhecida como "Jīvanmukti", na qual se retém o corpo físico, e outra denominada "Videhamukti", na qual se descarta o corpo físico. Tudo isso escapa ao controle de qualquer ego, naturalmente. De todo modo, a percepção de "reter ou descartar o corpo físico" reside unicamente nos olhos e nas mentes das demais pessoas ao redor do liberto, e não nele próprio (naquele que alcança a liberação), visto que todas as distinções (vida e morte incluídas) são completamente desfeitas nessa ocasião. Desse momento em diante, quer retenha, quer descarte o seu corpo físico, ele permanece o mesmo para sempre, inteiramente intocado por absolutamente nada.
Certo, é o bastante por enquanto!
MAIS INFORMAÇÃO
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
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