Sanskrit & Trika Shaivism (Главная)

JavaScript отключён! Перейдите по этой ссылке!


 Vijnānabhairava (Вигьяна-Бхайрава) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Высшее Я как собственная сущностная природа


 Вступление

Привет, снова Габриэль Pradīpaka. Что такое Vijñānabhairava? Проще говоря, это одна из пяти главных Тантр, почитаемых в философии Трики. Всего в Трике особо почитаемы 11 Тантр. Среди них пять являются главными: Mālinīvijaya (также называемая Mālinīvijayottara), Vijñānabhairava, Svacchanda, Rudrayāmala (некоторые говорят, что Vijñānabhairava — это не отдельная Тантра, а часть этой Rudrayāmala) и Netra (также известная как Mṛtyuñjit). Абхинавагупта, величайший Учитель Трики, называет Vijñānabhairava: «Śivavijñānopaniṣad» (Эзотерическое учение о прямом познании Śiva). Śiva, очевидно, есть собственная «Самость/Высшее Я» человека.

Всего Тантры насчитывают 92 книги, но в Трике следуют только шестидесяти четырём Bhairavatantra-s (остальные 28, следовательно, не относятся к Трике). Они были непосредственно записаны Самим Высшим «Я» (т.е. Śiva). Следовательно, ни один человеческий автор их не сочинял. Как правило, учения изложены в них в форме диалога между Śiva («Самостью/Я») и Śakti (Силой Śiva). Vijñānabhairava рассматривает 112 техник достижения Самореализации, т.е. Окончательного Освобождения. На первый взгляд, она выглядит как полезный справочник, полный методов достижения Высшей Цели, но это гораздо большее, как вскоре обнаружит читатель.

Это Писание очень трудно как переводить, так и понимать. Оно, мягко говоря, очень загадочное. Много лет назад я уже «частично» перевёл это Писание на бумаге, но так и не закончил перевод. Строфы Vijñānabhairava уже разбросаны по всему сайту, потому что другие Писания, которые я переводил, часто цитируют части этой Тантры. Так что моя задача будет даже легче, поскольку у меня уже переведено какое-то количество строф.

Многие вещи из тех, что я добавляю в свой перевод, не являются моим собственным изобретением. НЕТ, они взяты из знаменитого комментария, написанного Kṣemarāja и Śivopādhyāya. Иногда я также использую знаменитый комментарий Ānandabhaṭṭa под названием Vijñānakaumudī. А теперь приступим к работе!

в начало


 Строфы 1 - 10

श्रीदेव्युवाच।

श्रुतं देव मया सर्वं रुद्रयामलसम्भवम्।
त्रिकभेदमशेषेण सारात्सारविभागशः॥१॥
अद्यापि न निवृत्तो मे संशयः परमेश्वर।
किं रूपं तत्त्वतो देव शब्दराशिकलामयम्॥२॥
किं वा नवात्मभेदेन भैरवे भैरवाकृतौ।
त्रिशिरोभेदभिन्नं वा किं वा शक्तित्रयात्मकम्॥३॥
नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः।
चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम्॥४॥

Śrīdevyuvāca|

Śrutaṁ deva mayā sarvaṁ rudrayāmalasambhavam|
Trikabhedamaśeṣeṇa sārātsāravibhāgaśaḥ||1||
Adyāpi na nivṛtto me saṁśayaḥ parameśvara|
Kiṁ rūpaṁ tattvato deva śabdarāśikalāmayam||2||
Kiṁ vā navātmabhedena bhairave bhairavākṛtau|
Triśirobhedabhinnaṁ vā kiṁ vā śaktitrayātmakam||3||
Nādabindumayaṁ vāpi kiṁ candrārdhanirodhikāḥ|
Cakrārūḍhamanackaṁ vā kiṁ vā śaktisvarūpakam||4||

Почтенная Богиня (śrī-devī) сказала (uvāca):

О Бог! (deva), я услышал (śrutam... mayā) всё (sarvam), что возникло из пары Rudra-s --т.е. Śiva и Śakti-- (rudra-yāmala-sambhavam). (Я также услышал) разделы Трики (trika-bhedam) полностью (aśeṣeṇa) в соответствии с (их) сущностью (sāra-vibhāgaśaḥ), исходящей из квинтэссенции (sārāt) --квинтэссенцией являются Писания Трики--. (Но) даже (api) сейчас (adya), о Всевышний Владыка (parama-īśvara), моё (me) сомнение (saṁśayaḥ) не исчезло (na nivṛttaḥ).

О Бог! (deva), какова (kim) действительно (tattvatas) сущностная природа (rūpam)? Состоит ли она из энергий множества звуков (kim... śabda-rāśi-kalā-mayam)? Или (vā) она содержит девять (реальностей) (kim... nava-ātma-bhedena) по отношению к форме Bhairava (bhairava-ākṛtau), согласно (шестидесяти четырём) Bhairavāgama-s (bhairave)? Или (vā) она разделена на разделы, (указанные) в Triśirobhairavatantra (triśiras-bheda-bhinnam... kim)? Или (vā) она состоит из трёх śakti-s, или сил (kim... śakti-traya-ātmakam)? Образована ли она Nāda и Bindu (nāda-bindu-mayam... kim), или (vā) даже (api) состоит из ardhacandra и nirodhikā (kim... candrārdha-nirodhikāḥ)? Утверждена ли она в cakra-s (cakra-ārūḍham... kim)? Или (vā) она лишена гласных (anackam... kim)? Или (vā) она обладает природой Śakti (kim... śakti-svarūpakam)||1-4||

परापरायाः सकलमपरायाश्च वा पुनः।
पराया यदि तद्वत्स्यात्परत्वं तद्विरुध्यते॥५॥
न हि वर्णविभेदेन देहभेदेन वा भवेत्।
परत्वं निष्कलत्वेन सकलत्वे न तद्भवेत्॥६॥

Parāparāyāḥ sakalamaparāyāśca vā punaḥ|
Parāyā yadi tadvatsyātparatvaṁ tadvirudhyate||5||
Na hi varṇavibhedena dehabhedena vā bhavet|
Paratvaṁ niṣkalatvena sakalatve na tadbhavet||6||

(Существует ли) sakalatva, или состояние с частями (sakalam) в случае Parāparā (parā-aparāyāḥ) и (ca) Aparā (aprāyāḥ), или (vā punar) Parā (parāyāḥ)? Если (yadi) это (syāt) так (tadvat), это (tad) противоречит (virudhyate) состоянию Para --т.е. Господства/Верховенства-- (paratvam). Paratva, или Господство (paratvam) вовсе не (na hi... bhavet) наделено делением на буквы (varṇa-vibhedena) или (vā) делением на тела (deha-bhedena). (Paratva, или Господство) наделено состоянием без частей (niṣkalatvena). Оно --т.е. Paratva, или Господство-- (tad) не существует (na... bhavet) в отношении sakalatva, или состояния с частями (sakalatve)||5-6||


प्रसादं कुरु मे नाथ निःशेषं छिन्द्धि संशयम्।

भैरव उवाच।

साधु साधु त्वया पृष्टं तन्त्रसारमिदं प्रिये॥७॥
गूहनीयतमं भद्रे तथापि कथयामि ते।
यत्किञ्चित्सकलं रूपं भैरवस्य प्रकीर्तितम्॥८॥
तदसारतया देवि विज्ञेयं शक्रजालवत्।
मायास्वप्नोपमं चैव गन्धर्वनगरभ्रमम्॥९॥
ध्यानार्थं भ्रान्तबुद्धीनां क्रियाडम्बरवर्तिनाम्।
केवलं वर्णितं पुंसां विकल्पनिहतात्मनाम्॥१०॥

Prasādaṁ kuru me nātha niḥśeṣaṁ chinddhi saṁśayam|

Bhairava uvāca|

Sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṁ tantrasāramidaṁ priye||7||
Gūhanīyatamaṁ bhadre tathāpi kathayāmi te|
Yatkiñcitsakalaṁ rūpaṁ bhairavasya prakīrtitam||8||
Tadasāratayā devi vijñeyaṁ śakrajālavat|
Māyāsvapnopamaṁ caiva gandharvanagarabhramam||9||
Dhyānārthaṁ bhrāntabuddhīnāṁ kriyāḍambaravartinām|
Kevalaṁ varṇitaṁ puṁsāṁ vikalpanihatātmanām||10||

О Владыка (nātha), окажи мне Милость --т.е. даруй мне Благодать-- (prasādam kuru me), (и) удали (chinddhi) полностью (niḥśeṣam) (моё) сомнение (saṁśayam)!

Bhairava (bhairavaḥ) сказал (uvāca):

Хорошо (sādhu), молодец (sādhu)! О Возлюбленная (priye), Ты спросила (tvayā pṛṣṭam) об этой (idam) сути Тантр (tantra-sāram)! О Благословенная (bhadre), (хотя эта тема) является самой тайной и сокровенной (gūhanīyatamam), тем не менее (tathā api), Я объясню (это) --букв. Я объясняю-- (kathayāmi) тебе (te).

Что бы (yad kiñcid) ни называлось (prakīrtitam) Sakala --букв. с частями-- (sakalam) формой/природой (rūpam) Bhairava (bhairavasya), это (tad) должно быть известно (vijñeyam) как никчёмное/несущественное (asāratayā), как сеть Śakra --Indra-- (śakra-jāla-vat), как сновидение Māyā (māyā-svapna-upamam) и (ca eva) заблуждение города gandharva-s --т.е. небесных музыкантов-- (gandharva-nagara-bhramam). (Sakala-форма Bhairava) была лишь описана (kevalam varṇitam) для медитации (dhyāna-artham) тех, кто обладает заблуждающимся интеллектом (bhrānta-buddhīnām), кто напыщенно исполняет ритуалы (kriyā-āḍambara-vartinām), (а также для медитации) людей (puṁsām), которые привязаны к vikalpa-s или ментальным модификациям --т.е. к мыслям-- (vikalpa-nihata-ātmanām)||7-10||

в начало


 Строфы 11 - 20

तत्त्वतो न नवात्मासौ शब्दराशिर्न भैरवः।
न चासौ त्रिशिरा देवो न च शक्तित्रयात्मकः॥११॥
नादबिन्दुमयो वापि न चन्द्रार्धनिरोधिकाः।
न चक्रक्रमसम्भिन्नो न च शक्तिस्वरूपकः॥१२॥

Tattvato na navātmāsau śabdarāśirna bhairavaḥ|
Na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ||11||
Nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ|
Na cakrakramasambhinno na ca śaktisvarūpakaḥ||12||

В действительности (tattvatas), Bhairava (asau... bhairavaḥ) не является ни (na) девятью (реальностями) (nava-ātmā), ни (na) множеством звуков (śabda-rāśiḥ), и Он (na ca asau) не трёхголовый Бог (tri-śirāḥ devaḥ), и не состоит из трёх śakti-s, или энергий (na ca śakti-traya-ātmakaḥ), ни даже (vā api) из Nāda и Bindu (nāda-bindu-mayaḥ), ни (na) из ardhacandra и nirodhikā (candrārdha-nirodhikāḥ), и Он не пронизан последовательностью чакр (cakra-krama-sambhinnaḥ), и не обладает природой Śakti (na ca śakti-svarūpakaḥ)||11-12||


अप्रबुद्धमतीनां ह्येता बलविभीषिकाः।
मातृमोदकवत्सर्वं प्रवृत्त्यर्थमुदाहृतम्॥१३॥

Aprabuddhamatīnāṁ hyetā balavibhīṣikāḥ|
Mātṛmodakavatsarvaṁ pravṛttyarthamudāhṛtam||13||

Эти (etāḥ) средства для запугивания детей (bala-vibhīṣikāḥ), несомненно, для тех, чей интеллект не пробуждён (aprabuddha-matīnām). Всё то (sarvam), что было сказано (о Bhairava) (udāhṛtam), предназначено для (развития) склонности (к праведности) (pravṛtti-artham), подобно сладости матери (mātṛ-modaka-vat)||13||


दिक्कालकलनोन्मुक्ता देशोद्देशाविशेषिनी।
व्यपदेष्टुमशक्यासावकथ्या परमार्थतः॥१४॥
अन्तः स्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा।
यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः॥१५॥
तद्वपुस्तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम्।
एवंविधे परे तत्त्वे कः पूज्यः कश्च तृप्यति॥१६॥

Dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣinī|
Vyapadeṣṭumaśakyāsāvakathyā paramārthataḥ||14||
Antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā|
Yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ||15||
Tadvapustattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapūraṇam|
Evaṁvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaśca tṛpyati||16||

Состояние (asau... avasthā) Bhairava --букв. Бытия Bhairava-- (bhairava-ātmanaḥ), которое (yā) обладает полной формой (bharita-ākārā), (есть) Bhairavī --т.е. Śakti-- (bhairavī), лишено понятий пространства и времени (dik-kāla-kalana-unmuktā), не может быть дифференцировано через место и характеристику (deśa-uddeśa-aviśeṣinī), поистине невыразимо (akathyā paramārthatas) (и его) невозможно (aśakyā) показать (vyapadeṣṭum). Это является собственным Блаженством внутри как переживание (antar sva-anubhava-ānandā), (а) его сфера деятельности свободна от vikalpa-s, или мыслей (vikalpa-unmukta-gocarā). Это (tad) действительно (tattvatas) следует знать (jñeyam) как безупречную природу (Bhairava) (vapus... vimalam), которая наполняет всё --или «которая наполняет вселенную»-- (viśva-pūraṇam).

Когда Высший Принцип таков (evaṁvidhe pare tattve), кому (kaḥ) следует поклоняться --т.е. кто является объектом поклонения?-- (pūjyaḥ), и (ca) кто (kaḥ) удовлетворён (этим поклонением) (tṛpyati)?||14-16||


एवंविधा भैरवस्य यावस्था परिगीयते।
सा परा पररूपेण परादेवी प्रकीर्तिता॥१७॥

Evaṁvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate|
Sā parā pararūpeṇa parādevī prakīrtitā||17||

Таково (evaṁvidhā) Состояние (avasthā) Bhairava (bhairavasya), которое (yā) прославляется (parigīyate). Это Высшее (Состояние) (sā parā) именуется (prakīrtitā) Высочайшей Богиней (parā-devī) в (Её) высшей форме (para-rūpeṇa)||17||


शक्तिशक्तिमतोर्यद्वदभेदः सर्वदा स्थितः।
अतस्तद्धर्मधर्मित्वात्परा शक्तिः परात्मनः॥१८॥

Śaktiśaktimatoryadvadabhedaḥ sarvadā sthitaḥ|
Atastaddharmadharmitvātparā śaktiḥ parātmanaḥ||18||

Поскольку (yadvat) единство (abhedaḥ) Śakti и Обладателя Śakti (śakti-śaktimatoḥ) всегда (sarvadā) сохраняется (sthitaḥ), поэтому (atas) Śakti (śaktiḥ) Высшей Самости --т.е. Бхайравы-- (para-ātmanaḥ) (есть) Parā, или Высшая (parā), потому что Она наделена Его --т.е. Bhairava-- качествами (tad-dharma-dharmitvāt)||18||


न वह्नेर्दाहिका शक्तिर्व्यतिरिक्ता विभाव्यते।
केवलं ज्ञानसत्तायां प्रारम्भोऽयं प्रवेशने॥१९॥

Na vahnerdāhikā śaktirvyatiriktā vibhāvyate|
Kevalaṁ jñānasattāyāṁ prārambho'yaṁ praveśane||19||

Сжигающая (dāhikā) сила (śaktiḥ) огня (vahneḥ) не рассматривается (na... vibhāvyate) как отдельная/отличная (vyatiriktā) от огня (vahneḥ). Это (ayam) (является) лишь (kevalam) началом (prārambhaḥ) в контексте вхождения (praveśane) в реальность знания (об огне) (jñāna-sattāyām)||19||


शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना।
तदासौ शिवरूपी स्याच्छैवी मुखमिहोच्यते॥२०॥

Śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā|
Tadāsau śivarūpī syācchaivī mukhamihocyate||20||

Для того, кто вошёл в состояние Śakti (śakti-avasthā-praviṣṭasya), (имеется) созерцание (bhāvanā), лишённое разделения или отделённости (между Śiva и Śakti) (nirvibhāgena). Тогда (tadā) он (asau) становится (syāt) тем, чьей природой является Śiva (śiva-rūpī), (потому что) здесь --т.е. в проявленных писаниях-- (iha) Она --т.е. Śakti-- именуется (ucyate) ликом (mukham) Śiva (śaivī)||20||

в начало


 Строфы 21 - 30

यथालोकेन दीपस्य किरणैर्भास्करस्य च।
ज्ञायते दिग्विभागादि तद्वच्छक्त्या शिवः प्रिये॥२१॥

Yathālokena dīpasya kiraṇairbhāskarasya ca|
Jñāyate digvibhāgādi tadvacchaktyā śivaḥ priye||21||

Подобно тому как (yathā) посредством света (ālokena) лампы (dīpasya) и (ca) лучей (kiraṇaiḥ) солнца (bhāskarasya) познаётся (jñāyate) часть пространства и прочее (dik-vibhāga-ādi), так же (tadvat), о Возлюбленная (priye), Śiva (śivaḥ) (познаётся) через Śakti (śaktyā)||21||


श्रीदेव्युवाच।

देवदेव त्रिशूलाङ्क कपालकृतभूषण।
दिग्देशकालशून्या च व्यपदेशविवर्जिता॥२२॥
यावस्था भरिताकारा भैरवस्योपलभ्यते।
कैरुपायैर्मुखं तस्य परा देवी कथं भवेत्।
यथा सम्यगहं वेद्मि तथा मे ब्रूहि भैरव॥२३॥

Śrīdevyuvāca|

Devadeva triśūlāṅka kapālakṛtabhūṣaṇa|
Digdeśakālaśūnyā ca vyapadeśavivarjitā||22||
Yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate|
Kairupāyairmukhaṁ tasya parā devī kathaṁ bhavet|
Yathā samyagahaṁ vedmi tathā me brūhi bhairava||23||

Достопочтенная Богиня (śrī-devī) сказала (uvāca):

О Бог богов (deva-deva), имеющий знак трезубца (triśūla-aṅka) (и) украшение, сделанное из черепа (kapāla-kṛta-bhūṣaṇa)! (Как) постигается (upalabhyate) Состояние (avasthā) Bhairava (bhairavasya) —которое (yā) лишено направления, пространства, времени и обозначения (dik-deśa-kāla-śūnyā ca vyapadeśa-vivarjitā), и чья форма полна (bharita-ākārā)—? (И) какими средствами (kaiḥ upāyaiḥ)? Как (katham) получается (bhavet), (что) Высшая (parā) Богиня (devī) (является) Его --Bhairava-- (tasya) ликом (mukham)? Поведай мне (me brūhi), о Bhairava (bhairava), чтобы (yathā... tathā) я (aham) постигла (это) (vedmi) полностью (samyak)||22-23||


भैरव उवाच।

ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो विसर्गात्मा परोच्चरेत्।
उत्पत्तिद्वितयस्थाने भरणाद्भरिता स्थितिः॥२४॥

Bhairava uvāca|

Ūrdhve prāṇo hyadho jīvo visargātmā paroccaret|
Utpattidvitayasthāne bharaṇādbharitā sthitiḥ||24||

Bhairava (bhairavaḥ) сказал (uvāca):

Parā --т.е. Высшая Сила-- (parā), чья природа — Visarga, или Эманация (visarga-ātmā), движется --букв. поднимается, идёт вверх и т.д.-- (uccaret) вверх (ūrdhve) как prāṇa --жизненная энергия, содержащаяся в выдохе-- (prāṇaḥ hi), (и) вниз (adhas) как жизнь --т.е. как apāna, или жизненная энергия, содержащаяся во вдохе, которая отвечает за жизнь в теле-- (jīvaḥ). Благодаря сосредоточению (bharaṇāt) на местах обоих источников --т.е. на сердце и на bāhyadvādaśānta или внешнем dvādaśānta (точке, расположенной на расстоянии 12 пальцев от кончика носа)-- (utpatti-dvitaya-sthāne), (возникает) состояние Полноты --букв. «полное состояние»-- (bharitā sthitiḥ)||24||


मरुतोऽन्तर्बहिर्वापि वियद्युग्मानिवर्तनात्।
भैरव्या भैरवस्येत्थं भैरवि व्यज्यते वपुः॥२५॥

Maruto'ntarbahirvāpi viyadyugmānivartanāt|
Bhairavyā bhairavasyetthaṁ bhairavi vyajyate vapuḥ||25||

О Bhairavī (bhairavi)! В (тех) двух точках --букв. эфирах--, (где) дыхание, не невозвращаясь (marutaḥ... viyat-yugma-anivartanāt), (пребывает) внутри (antar) или также (vā api) снаружи (bahis), Форма (vapus) Bhairava (bhairavasya) проявляется таким образом (ittham... vyajyate) посредством Bhairavī (bhairavyā)||25||


न व्रजेन्न विशेच्छक्तिर्मरुद्रूपा विकासिते।
निर्विकल्पतया मध्ये तया भैरवरूपता॥२६॥

Na vrajenna viśecchaktirmarudrūpā vikāsite|
Nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā||26||

Когда срединное (состояние) раскрывается (vikāsite... madhye) посредством состояния Nirvikalpa --т.е. состояния, полностью лишённого мыслей-- (nirvikalpatayā), сила (śaktiḥ), чья форма есть дыхание (marut-rūpā), не (na) движется (вовне) (vrajet), и не (na) входит (viśet). (Тогда) через Неё --т.е. через Bhairavī-- (tayā) (возникает) природа Bhairava (bhairava-rūpatā)||26||


कुम्भिता रेचिता वापि पूरिता वा यदा भवेत्।
तदन्ते शान्तनामासौ शक्त्या शान्तः प्रकाशते॥२७॥

Kumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhavet|
Tadante śāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate||27||

Когда (yadā) выдыхаемая (recitā) или (vā api... vā) вдыхаемая (pūritā) (śakti, или сила) (bhavet) сдерживается (kumbhitā), в конце этого (процесса) (tad-ante), она --т.е. śakti-- (asau) называется śāntā, или умиротворённая (śānta-nāmā). Через śakti (śaktyā) проявляется (prakāśate) умиротворённая (высшая сущностная природа Bhairava) (śāntaḥ)||27||


आमूलात्किरणाभासां सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरात्मिकाम्।
चिन्तयेत्तां द्विषट्कान्ते शाम्यन्तीं भैरवोदयः॥२८॥

Āmūlātkiraṇābhāsāṁ sūkṣmātsūkṣmatarātmikām|
Cintayettāṁ dviṣaṭkānte śāmyantīṁ bhairavodayaḥ||28||

От Mūlādhāra (ā-mūlāt) следует созерцать (cintayet) её --т.е. śakti-- (tām) как имеющую подобие лучей (kiraṇa-ābhāsām) (и) становящуюся тоньше (sūkṣmatara-ātmikām) тончайшего (sūkṣmāt), (пока) она не успокоится (śāmyantīm) в dvādaśānta (dvi-ṣaṭka-ante). (В результате возникает) проявление Bhairava (bhairava-udayaḥ)||28||


उद्गच्छन्तीं तडित्रूपां प्रतिचक्रं क्रमात्क्रमम्।
ऊर्ध्वं मुष्टित्रयं यावत्तावदन्ते महोदयः॥२९॥

Udgacchantīṁ taḍitrūpāṁ praticakraṁ kramātkramam|
Ūrdhvaṁ muṣṭitrayaṁ yāvattāvadante mahodayaḥ||29||

(Ему следует созерцать śakti --т.е. Kuṇḍalinī--) как имеющую форму молнии (taḍit-rūpām) (и) восходящую (udgacchantīm) последовательно (kramāt kramam) через каждую чакру (prati-cakram) на целых (yāvat tāvat) три кулака (muṣṭi-trayam) вверх (ūrdhvam). В конце (ante) (происходит) великое проявление (mahā-udayaḥ)||29||


क्रमद्वादशकं सम्यग्द्वादशाक्षरभेदितम्।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या मुक्त्वा मुक्त्वान्ततः शिवः॥३०॥

Kramadvādaśakaṁ samyagdvādaśākṣarabheditam|
Sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ||30||

(Ему следует медитировать) должным образом на двенадцать последовательных (чакр) (krama-dvādaśakam samyak), связанных с —букв. разделённых на— двенадцатью буквами (dvādaśa-akṣara-bheditam). Покидая и покидая (muktvā muktvā) грубую, тонкую и высшую стадии (sthūla-sūkṣma-para-sthityā), наконец (antatas), (он достигает) Śiva (śivaḥ)||30||

в начало


 Строфы 31 - 40

तयापूर्याशु मूर्धान्तं भङ्क्त्वा भ्रूक्षेपसेतुना।
निर्विकल्पं मनः कृत्वा सर्वोर्ध्वे सर्वगोद्गमः॥३१॥

Tayāpūryāśu mūrdhāntaṁ bhaṅktvā bhrūkṣepasetunā|
Nirvikalpaṁ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ||31||

Наполнив (āpūrya) ею --т.е. śakti, или prāṇa, жизненной энергией-- (tayā) быстро (āśu) mūrdhānta --т.е. Brahmarandhra на макушке головы-- (mūrdhāntam), (и) совершив прорыв (в ней) --т.е. ему следует выйти за пределы жизненной энергии-- (bhaṅktvā) через мост bhrūkṣepa --это техника «сведения бровей»-- (bhrū-kṣepa-setunā), пусть он сделает --букв. «сделав»-- (kṛtvā) (свой) ум (manas) nirvikalpa, или свободным от мыслей (nirvikalpam). (В результате он войдёт в Высший Эфир, который) превыше всего --т.е. даже выше dvādaśānta в Brahmarandhra-- (sarva-ūrdhve), (и тогда возникнет) вездесущность (sarvaga-udgamaḥ)||31||


शिखिपक्षैश्चित्ररूपैर्मण्डलैः शून्यपञ्चकम्।
ध्यायतोऽनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत्॥३२॥

Śikhipakṣaiścitrarūpairmaṇḍalaiḥ śūnyapañcakam|
Dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet||32||

Для того, кто медитирует на (dhyāyataḥ) группу из пяти пустот (śūnya-pañcakam) посредством пёстрых кругов на перьях павлина (śikhi-pakṣaiḥ citra-rūpaiḥ maṇḍalaiḥ), происходит (bhavet) проникновение (praveśaḥ) в Пустоту, (известную как) Anuttara (anuttare śūnye) в Сердце (hṛdaye)||32||


ईदृशेन क्रमेणैव यत्र कुत्रापि चिन्तना।
शून्ये कुड्ये परे पात्रे स्वयं लीना वरप्रदा॥३३॥

Īdṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā|
Śūnye kuḍye pare pātre svayaṁ līnā varapradā||33||

Посредством такой последовательности (īdṛśena krameṇa eva), где бы (yatra kutrāpi) cintanā, или памятование --букв. думание-- (cintanā) ни растворялось (svayam līnā) в пустоте (śūnye), в стене (kuḍye) (или) в человеке с безупречным умом (pare pātre), (оно --т.е. это памятование-- становится) дарующим блага (vara-pradā)||33||


कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः।
क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥३४॥

Kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ|
Krameṇa manaso dārḍhyāllakṣayellakṣyamuttamam||34||

Поместив (nyasya) ум (manas) внутрь черепа --т.е. внутрь черепной коробки-- (kapāla-antar), пребывая (tiṣṭhan) с закрытыми глазами (mīlita-locanaḥ), ему следует постепенно, благодаря ментальной устойчивости, воспринять --т.е. он должен осознать-- (krameṇa manasaḥ dārḍhyāt lakṣayet) самую возвышенную (uttamam) Цель (lakṣyam)||34||


मध्यनाडी मध्यसंस्था बिससूत्राभरूपया।
ध्यातान्तर्व्योमया देव्या तया देवः प्रकाशते॥३५॥

Madhyanāḍī madhyasaṁsthā bisasūtrābharūpayā|
Dhyātāntarvyomayā devyā tayā devaḥ prakāśate||35||

Срединный тонкий канал (madhya-nāḍī) расположен посередине (madhya-saṁsthā) (и) обладает формой, подобной нити лотоса --«ābha» следует толковать как «nibha»-- (bisa-sūtra-ābha-rūpayā). (Когда) на него медитируют (dhyātā) посредством внутреннего пространства/эфира --т.е. yogī медитирует на внутреннее пространство, присутствующее в срединном тонком канале-- (antar-vyomayā), (тогда) Бог (devaḥ) проявляется (prakāśate) посредством Богини (devyā tayā)||35||


कररुद्धदृगस्त्रेण भ्रूभेदाद्द्वाररोधनात्।
दृष्टे बिन्दौ क्रमाल्लीने तन्मध्ये परमा स्थितिः॥३६॥

Kararuddhadṛgastreṇa bhrūbhedāddvārarodhanāt|
Dṛṣṭe bindau kramāllīne tanmadhye paramā sthitiḥ||36||

При сведении бровей (bhrū-bhedāt) (и) блокировании врат (чувств) (dvāra-rodhanāt) оружием (под названием) руки, так что глаза остаются закрытыми (kara-ruddha-dṛk-astreṇa), когда Bindu постепенно видится растворяющимся в центре Того --т.е. в центре Эфира Сознания-- (dṛṣṭe bindau kramāt līne tad-madhye), (тогда у yogī возникает) Высшее (paramā) Состояние (sthitiḥ) (--это проявление Bhairava--)||36||


धामान्तःक्षोभसम्भूतसूक्ष्माग्नितिलकाकृतिम्।
बिन्दुं शिखान्ते हृदये लयान्ते ध्यायतो लयः॥३७॥

Dhāmāntaḥkṣobhasambhūtasūkṣmāgnitilakākṛtim|
Binduṁ śikhānte hṛdaye layānte dhyāyato layaḥ||37||

Для того, кто медитирует (dhyāyataḥ) на вершине śikhā --букв. «на вершине пламени» на макушке головы, т.е. в Brahmarandhra-- (śikhānte) (и) в сердце (hṛdaye) на Bindu --на точку Света-- (Bindu), чья форма подобна tilaka --отметине на лбу, наносимой сандаловой пастой и т.д.-- или тонкому огню, возникающему от нажатия --«kṣobha» буквально означает «волнение»-- внутри dhāma--«dhāma» здесь означает свет в глазах-- (dhāma-antar-kṣobha-sambhūta-sūkṣma-agni-tilaka-ākṛtim), (происходит постепенное растворение vikalpa, или мыслей). В конце (этого) растворения (laya-ante) возникает растворение (в Высшем Bhairava) (layaḥ)||37||


अनाहते पात्रकर्णेऽभग्नशब्दे सरिद्द्रुते।
शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति॥३८॥

Anāhate pātrakarṇe'bhagnaśabde sariddrute|
Śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṁ brahmādhigacchati||38||

Тот, кто глубоко сведущ --т.е. кто выполнил dhāraṇā, dhyāna и samādhi, то есть концентрацию, медитацию и поглощение-- (niṣṇātaḥ) в Śabdabrahma --т.е. в Brahma или Абсолюте как звуке-- (śabda-brahmaṇi) —который --т.е. Śabdabrahma-- есть непрерывный незатронутый звук (anāhate... abhagna-śabde), который слушается ухом подходящего человека --т.е. ухом йогина-- (pātra-karṇe), (и) который быстр, как река (sarit-drute)—, достигает (adhigacchati) Высшего Brahma (param brahma)||38||


प्रणवादिसमुच्चारात्प्लुतान्ते शून्यभावानात्।
शून्यया परया शक्त्या शून्यतामेति भैरवि॥३९॥

Praṇavādisamuccārātplutānte śūnyabhāvānāt|
Śūnyayā parayā śaktyā śūnyatāmeti bhairavi||39||

Посредством произнесения Praṇava и т.д. --существует три вида Praṇava: Aum̐, Hūm̐ и Hrīm̐-- (praṇava-ādi-samuccārāt), через созерцание пустоты (śūnya-bhāvānāt) в конце pluta, или удлинённой стадии --гласные обычно бывают hrasva (краткими) или dīrgha (долгими), но в Ведах встречаются также pluta (удлинённые) варианты; таким же образом, Praṇava также имеет эти три формы-- (pluta-ante). О Bhairavī (bhairavi), посредством Высшей Śakti (той) пустоты (śūnyayā parayā śaktyā), он достигает (eti) Пустотности --т.е. истинной природы Bhairava-- (śūnyatām)||39||


यस्य कस्यापि वर्णस्य पूर्वान्तावनुभावयेत्।
शून्यया शून्यभूतोऽसौ शून्याकारः पुमान्भवेत्॥४०॥

Yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāvanubhāvayet|
Śūnyayā śūnyabhūto'sau śūnyākāraḥ pumānbhavet||40||

Пусть он созерцает (anubhāvayet) предшествующее и последующее состояние --т.е. желание произнесения и (его) прекращение-- (pūrva-antau) любой буквы вообще (yasya kasyāpi varṇasya) как пустоту (śūnyayā). (Тогда) он (asau), став пустотой (śūnya-bhūtaḥ), становится (bhavet) pumān --в данном контексте — это «тот, в ком прекратилось ложное представление о себе как о познающем тело и т.д.»-- (pumān), чья форма является пустотой (śūnya-ākāraḥ)||40||

в начало


 Строфы 41 - 50

तन्त्र्यादिवाद्यशब्देषु दीर्घेषु क्रमसंस्थितेः।
अनन्यचेताः प्रत्यन्ते परव्योमवपुर्भवेत्॥४१॥

Tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu kramasaṁsthiteḥ|
Ananyacetāḥ pratyante paravyomavapurbhavet||41||

Тот, кто всецело созерцает (ananya-cetāḥ) звуки музыкальных инструментов, (таких как) струнные и т.д. (tantrī-ādi-vādya.śabdeṣu), —которые --т.е. звуки-- длинны (dīrgheṣu) благодаря непрерывности последовательности (krama-saṁsthiteḥ)—, становится (bhavet) в конце --т.е. когда такие звуки прекратились и не возникает никакой другой опоры-- (pratyante) формой Высшего Эфира (para-vyoma-vapus)||41||


पिण्डमन्त्रस्य सर्वस्य स्थूलवर्णक्रमेण तु।
अर्धेन्दुबिन्दुनादान्तः शून्योच्चाराद्भवेच्छिवः॥४२॥

Piṇḍamantrasya sarvasya sthūlavarṇakrameṇa tu|
Ardhendubindunādāntaḥ śūnyoccārādbhavecchivaḥ||42||

Посредством восходящего движения в Пустоту --т.е. в Unmanā; а именно, это возвышение обладает природой пустоты-- (śūnya-uccārāt) всех piṇḍamantra --например, hsrkṣa и т.д.-- (piṇḍa-mantrasya sarvasya) следуя последовательности грубых букв (sthūla-varṇa-krameṇa tu) (и восхождения через стадии) Bindu, Ardhacandra, Nādānta, (и т.д.) (ardhendu-bindu-nādāntaḥ), он становится (bhavet) Śiva (śivaḥ)||42||


निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद्भावयेद्वियत्।
निर्विकल्पमनास्तस्य वियत्सर्वम् प्रवर्तते॥४३॥

Nijadehe sarvadikkaṁ yugapadbhāvayedviyat|
Nirvikalpamanāstasya viyatsarvam pravartate||43||

Когда некто, чей ум лишён vikalpa, или мыслей (nirvikalpa-manāḥ), созерцает (bhāvayet) в своём собственном теле (nija-dehe) эфир (viyat) во всех направлениях (sarva-dikkam) одновременно (yugapad), (тогда) весь (sarvam) эфир viyat) возникает (pravartate) для него --т.е. он переживает опыт всего эфира-- (tasya)||43||


पृष्ठशून्यं मूलशून्यं युगपद्भावयेच्च यः।
शरीरनिरपेक्षिण्या शक्त्या शून्यमना भवेत्॥४४॥

Pṛṣṭhaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ yugapadbhāvayecca yaḥ|
Śarīranirapekṣiṇyā śaktyā śūnyamanā bhavet||44||

Тот, кто (yaḥ) созерцает (bhāvayet) одновременно (yugapad) пустоту вверху (pṛṣṭha-śūnyam) и (ca) пустоту в основании (mūla-śūnyam) посредством śakti или силы, которая не зависит от тела (śarīra-nirapekṣiṇyā śaktyā), становится (bhavet) тем, чей ум — пустота (śūnya-manāḥ)||44||


पृष्ठशून्यं मूलशून्यं हृच्छून्यं भावयेत्स्थिरम्।
युगपन्निर्विकल्पत्वान्निर्विकल्पोदयस्ततः॥४५॥

Pṛṣṭhaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ hṛcchūnyaṁ bhāvayetsthiram|
Yugapannirvikalpatvānnirvikalpodayastataḥ||45||

Ему следует непоколебимо созерцать (bhāvayet sthiram) пустоту вверху (pṛṣṭha-śūnyam), пустоту в основании (mūla-śūnyam) (и) пустоту в сердце (hṛd-śūnyam). Благодаря состоянию, свободному от vikalpa, или мыслей (nirvikalpatvāt), вследствие этого (tatas) одновременно (возникает) (yugapad) проявление nirvikalpa --т.е. происходит проявление Состояния Сознания-- (nirvikalpa-udayaḥ)||45||


तनूदेशे शून्यतैव क्षणमात्रं विभावयेत्।
निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक्॥४६॥

Tanūdeśe śūnyataiva kṣaṇamātraṁ vibhāvayet|
Nirvikalpaṁ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk||46||

Пустотность (śūnyatā eva) в точке или участке тела --тела, которое считается ограниченным познающим, или воспринимающим— (tanū-deśe) побуждает возникнуть nirvikalpa, (даже) на мгновение (kṣaṇa-mātram vibhāvayet... nirvikalpam). (В результате, этот человек становится) свободным от vikalpa-s (nirvikalpaḥ). (Если эта склонность пребывать свободным от vikalpa-s продолжается, тогда он становится тем,) чья сущностная природа есть nirvikalpa --т.е. он становится Bhairava; эту строфу очень трудно переводить— (nirvikalpa-svarūpa-bhāk)||46||


सर्वं देहगतं द्रव्यं वियद्व्याप्तं मृगेक्षणे।
विभावयेत्ततस्तस्य भावना सा स्थिरा भवेत्॥४७॥

Sarvaṁ dehagataṁ dravyaṁ viyadvyāptaṁ mṛgekṣaṇe|
Vibhāvayettatastasya bhāvanā sā sthirā bhavet||47||

О газелеокая (mṛga-īkṣaṇe), (если вышеупомянутое созерцание пустоты не остаётся мгновенно в его сердце, тогда) пусть он должен созерцать (vibhāvayet) все (sarvam) вещества (dravyam), присутствующие в (его) теле (deha-gatam), как пронизанные эфиром --т.е. пустотой-- (viyat-vyāptam). После этого (tatas) его (tasya) созерцание (bhāvanā sā) станет —букв. становится— (bhavet) устойчивым (sthirā)||47||


देहान्तरे त्वग्विभागं भित्तिभूतं विचिन्तयेत्।
न किञ्चिदन्तरे तस्य ध्यायन्नध्येयभाग्भवेत्॥४८॥

Dehāntare tvagvibhāgaṁ bhittibhūtaṁ vicintayet|
Na kiñcidantare tasya dhyāyannadhyeyabhāgbhavet||48||

Ему следует медитировать (vicintayet) на часть своего собственного тела, (называемую) кожей (deha-antare tvak-vibhāgam), как на стену (bhitti-bhūtam). (Там нет) ничего (na kiñcid) внутри неё (antare tasya). Тот, кто медитирует (так) (dhyāyan), становится (bhavet) тем, кто превзошёл всё, что можно созерцать --т.е. тем, чья природа есть Великое Проникновение-- (adhyeya-bhāk)||48||


हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः।
अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात्॥४९॥

Hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ|
Ananyacetāḥ subhage paraṁ saubhāgyamāpnuyāt||49||

О прекрасная (subhage), тот, чьи органы чувств погружены (nilīna-akṣaḥ) в эфир (ākāśe) сердца (hṛdi), кто пребывает посреди полусфер (того) лотоса --т.е. он пребывает в Pramātā, или Познающем, тогда как в верхней полусфере находится Pramāṇa (средство познания), а в нижней полусфере — Prameya (познаваемое)-- (padma-sampuṭa-madhyagaḥ), (и) кто полностью однонаправлен --т.е. его ум сосредоточен ни на чём ином, кроме Сознания, или Bhairava-- (ananya-cetāḥ), обретает (āpnuyāt) Высшее (param) Благо --т.е. он получает владычество над вселенной, Высшее Блаженство и очарование-- (saubhāgyam)||49||


सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनोलयात्।
दृढबुद्धेर्दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यं प्रवर्तते॥५०॥

Sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte manolayāt|
Dṛḍhabuddherdṛḍhībhūtaṁ tattvalakṣyaṁ pravartate||50||

Для того, чей интеллект устойчив --т.е. для yogī-- (dṛḍha-buddheḥ), (и) чьё тело (sva-śarīrasya) (является) полностью --даже в порах кожи-- (sarvatas) (пронизанным Богом, называемым Сознанием,) То, что обозначается как (Высший) Принцип --т.е. Свет Высшей Истины-- (tattva-lakṣyam), возникает (pravartate) через растворение ума (manas-layāt), ставшего устойчивым, (благодаря концентрации) (dṛḍhī-bhūtam), в dvādaśānta (в этом теле) (dvādaśānte)||50||

в начало


 Строфы 51 - 60

यथा तथा यत्र तत्र द्वादशान्ते मनः क्षिपेत्।
प्रतिक्षणं क्षीणवृत्तेर्वैलक्षण्यं दिनैर्भवेत्॥५१॥

Yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet|
Pratikṣaṇaṁ kṣīṇavṛttervailakṣaṇyaṁ dinairbhavet||51||

Как бы то ни было (yathā tathā) (и) где бы то ни было (yatra tatra), ему следует бросать (kṣipet) (свой) ум (manas) в dvādaśānta (dvādaśānte) в каждое мгновение (pratikṣaṇam). Для того, чьё ментальное колебание уменьшилось (таким образом) (kṣīṇa-vṛtteḥ), возникает (bhavet) (проявление) необычайной природы Parabhairava --букв. неописуемости-- (vailakṣaṇyam) через несколько дней (dinaiḥ)||51||


कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टम् विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥

Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭam vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||

(Повторяя «Oṁ ra-kṣa-ra-ya-ūṁ tanuṁ dāhayāmi namaḥ»,) он должен представлять (vicintayet), что его собственное (svakam) тело (puram) сожжено (pluṣṭam) Kālāgni --букв. Огнём (конца) Времени-- (kāla-agninā), поднимающимся (utthitena) от большого пальца правой ноги (kālapadāt). Тогда (tadā) под конец возникнет --букв. в конце есть-- (ante... bhavet) умиротворённая вспышка --т.е. воссияет природа Bhairava-- (śānta-ābhāsaḥ)||52||


एवमेव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः।
अनन्यचेतसः पुंसः पुम्भावः परमो भवेत्॥५३॥

Evameva jagatsarvaṁ dagdhaṁ dhyātvā vikalpataḥ|
Ananyacetasaḥ puṁsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet||53||

Таким образом (evam eva), через медитацию (dhyātvā) с помощью vikalpa, или воображения (vikalpatas), что весь мир (jagat sarvam) был сожжён (Kālāgni) (dagdham), случится --букв. случается/наступает-- (bhavet) Высшее (paramaḥ) Состояние человека (pum-bhāvaḥ) для той личности, чей ум однонаправлен (ananya-cetasaḥ puṁsaḥ)||53||


स्वदेहे जगतो वापि सूक्ष्मसूक्ष्मतराणि च।
तत्त्वानि यानि निलयं ध्यात्वान्ते व्यज्यते परा॥५४॥

Svadehe jagato vāpi sūkṣmasūkṣmatarāṇi ca|
Tattvāni yāni nilayaṁ dhyātvānte vyajyate parā||54||

После медитации (dhyātvā) на таттвы, или принципы (tattvāni) в его собственном теле (sva-dehe) или даже (vā api) вселенной (jagataḥ) —которые --т.е. эти таттвы, или принципы-- (yāni) тонкие и ещё более тонкие (sūkṣma-sūkṣmatarāṇi ca)— как на растворяющиеся --т.е. поглощаемые своими собственными причинами-- (nilayam), наконец, проявится --букв. наконец, проявляется-- (ante vyajyate) (Богиня) Parā (parā)||54||


पीनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥५५॥

Pīnāṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare|
Praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt||55||

И (ca) после созерцания (dhyātvā) плотной --т.е. густой/жирной-- (pīnām) prāṇaśakti (śaktim) как тонкой --т.е. утончённой-- (durbalām), проникнув (praviśya) в сферу dvādaśānta (dvādaśa-gocare), тот, кто медитирует (на эту prāṇaśakti) (dhyāyan) в сердце (hṛdaye), (становится) освобождённым (muktaḥ) (и) обретает (āpnuyāt) Абсолютную Свободу (svātantryam)||55||


भुवनाध्वादिरूपेण चिन्तयेत्क्रमशोऽखिलम्।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या यावदन्ते मनोलयः॥५६॥

Bhuvanādhvādirūpeṇa cintayetkramaśo'khilam|
Sthūlasūkṣmaparasthityā yāvadante manolayaḥ||56||

Ему следует медитировать постепенно (cintayet kramaśas) на всю (вселенную) (akhilam) в форме пути bhuvana и т.д. --т.е. пути миров-- (bhuvana-adhva-ādi-rūpeṇa), (проходя) через состояния грубого, тонкого и высшего (sthūla-sūkṣma-para-sthityā), пока (yāvat) (не наступит) в конце (ante) растворение ума (manas-layaḥ)||56||


अस्य सर्वस्य विश्वस्य पर्यन्तेषु समन्ततः।
अध्वप्रक्रियया तत्त्वं शैवं ध्यत्वा महोदयः॥५७॥

Asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ|
Adhvaprakriyayā tattvaṁ śaivaṁ dhyatvā mahodayaḥ||57||

После медитации (dhyatvā) на śaivatattva --т.е. на svarūpa, или сущностную природу Великого Господа, который является как Prakāśa, так и Vimarśa-- (tattvam śaivam), (простирающуюся) повсюду в этой вселенной (asya sarvasya viśvasya) во всех направлениях (samantatas) (и) до её пределов --т.е. до самых пределов всех adhvā-s, или путей-- (paryanteṣu) посредством метода (шести) путей (adhva-prakriyayā), (наступает) великое Проявление (mahā-udayaḥ)||57||


विश्वमेतन्महादेवि शून्यभूतं विचिन्तयेत्।
तत्रैव च मनो लीनं ततस्तल्लयभाजनम्॥५८॥

Viśvametanmahādevi śūnyabhūtaṁ vicintayet|
Tatraiva ca mano līnaṁ tatastallayabhājanam||58||

О великая Богиня (mahā-devi), ему следует медитировать (vicintayet) на эту вселенную (viśvam etad) как на пустоту (śūnya-bhūtam). (Затем его) ум (manas) растворяется (līnam) прямо там --т.е. в этой пустоте-- (tatra eva ca). Вследствие этого (tatas), (он становится) вместилищем растворения в Том --т.е. он становится тождественным Тому, т.е. Всевышнему Господу-- (tad-laya-bhājanam)||58||


घटादिभाजने दृष्टिं भित्तीस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥

Ghaṭādibhājane dṛṣṭiṁ bhittīstyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||

Оставляя без внимания (tyaktvā) стены (bhittīḥ), он должен устремить (vinikṣipet) свой взор (dṛṣṭim) в сосуд, как например, в горшок/котёл (ghata-ādi-bhājane). Мгновенно погрузившись в То --в Parabrahma-- (tad-layam tatkṣaṇāt gatvā), он становится тождественным Тому (tad-mayaḥ bhavet) через это растворение (tad-layāt)||59||


निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षीणः प्रजायते॥६०॥

Nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
Vilīne mānase bhāve vṛttikṣīṇaḥ prajāyate||60||

Пусть он обратит (vinikṣipet) (свой) взор (dṛṣṭim) на местность без деревьев, на гору, стену и т.д. (nis-vṛkṣa-giri-bhitti-ādi-deśe). Когда ментальное состояние полностью растворено (vilīne mānase bhāve), он становится тем, чьи ментальные колебания устранены (vṛtti-kṣīṇaḥ prajāyate)||60||

в начало


 Строфы 61 - 70

उभयोर्भावयोर्ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत्।
युगपच्च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वं प्रकाशते॥६१॥

Ubhayorbhāvayorjñāne dhyātvā madhyaṁ samāśrayet|
Yugapacca dvayaṁ tyaktvā madhye tattvaṁ prakāśate||61||

После медитации (dhyātvā) на восприятие (jñāne) обоих объектов (ubhayoḥ bhāvayoḥ), ему следует прибегнуть к убежищу (samāśrayet) в промежуточном пространстве --в пустоте, которая является причиной различия и разделения между этими двумя объектами-- (madhyam). И (ca) после одновременного отказа от (yugapad... tyaktvā) обоих (dvayam), Таттва, или (Высший) Принцип --Высочайшее Состояние-- (tattvam) являет себя (тому yogī) (tattvam) (там,) в промежуточном пространстве (madhye)||61||


भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥६२॥

Bhāve tyakte niruddhā cinnaiva bhāvāntaraṁ vrajet|
Tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā||62||

Когда объект был оставлен (bhāve tyakte), сознание --на практике «ум»-- (cit), полностью обузданное (интенсивностью практики) (niruddhā), не обращается (na eva... vrajet) к другому объекту (bhāva-antaram). Тогда (tadā) через состояние, находящееся между ними --то есть между проявленным и непроявленным объектами-- (tad-madhya-bhāvena), в высшей степени (ati) раскрывается --то есть появляется-- (vikasati) bhāvanā --букв. «созерцание», но Кшемараджа определил это как «отпечаток покоя в промежуточном состоянии»-- (bhāvanā) ||62||


सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद्वा परिभावयेत्।
युगपन्निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः॥६३॥

Sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagadvā paribhāvayet|
Yugapannirvikalpena manasā paramodayaḥ||63||

Одновременно (yugapad) ему следует созерцать (paribhāvayet) умом, лишённым vikalpa-s, или колебаний (nirvikalpena manasā), что всё тело (sarvam deham) или (vā) что (вся) вселенная (jagat) состоит из Сознания (cit-mayam hi). (В результате произойдёт) высшее проявление (parama-udayaḥ)||63||


वायुद्वयस्य सङ्घट्टादन्तर्वा बहिरन्ततः।
योगी समत्वविज्ञानसमुद्गमनभाजनम्॥६४॥

Vāyudvayasya saṅghaṭṭādantarvā bahirantataḥ|
Yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam||64||

Через слияние, или союз (saṅghaṭṭāt) двух жизненных воздухов (vāyu-dvayasya), наконец (наступает) (antatas) (прекращение обоих,) либо внутри —в сердце— (antar), либо (vā) снаружи —в dvādaśānta— (bahis). (После медитации на это слияние, или союз prāṇa и apāna, которое подобно пустоте, не имеет входа и выхода и лишено разделения,)yogī (yogī) (становится) сосудом для возникновения уравновешенного сознания (samatva-vijñāna-samudgamana-bhājanam) --я следую здесь комментарию Кшемараджи--||64||


सर्वं जगत्स्वदेहं वा स्वानन्दभरितं स्मरेत्।
युगपत्स्वामृतेनैव परानन्दमयो भवेत्॥६५॥

Sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret|
Yugapatsvāmṛtenaiva parānandamayo bhavet||65||

Ему следует помнить или осознавать, что (smaret) вся (sarvam) вселенная (jagat), или (vā) его собственное тело (sva-deham) одновременно (yugapad) наполнены его собственным Блаженством (sva-ānanda-bharitam). (Тогда,) через свой собственный Нектар (sva-amṛtena eva) он преисполнится Высшим Блаженством --или, как вариант, «он станет тождественным Высшему Блаженству»-- (para-ānanda-mayaḥ bhavet)||65||


कुहनेन प्रयोगेण सद्य एव मृगेक्षणे।
समुदेति महानन्दो येन तत्त्वं प्रकाशते॥६६॥

Kuhanena prayogeṇa sadya eva mṛgekṣaṇe|
Samudeti mahānando yena tattvaṁ prakāśate||66||

О ты, Газелеокая (mṛga-īkṣaṇe), через необычайное волшебство --согласно Svāmī Lakṣmaṇa Joo, это выражение также означает «щекотание подмышки»-- (kuhanena prayogeṇa) немедленно (sadyas eva) возникает (samudeti) великая радость (mahā-ānandaḥ), через которую (yena) раскрывается, или проявляется (prakāśate) (Высший) Принцип (tattvam)||66||


सर्वस्रोतोनिबन्धेन प्राणशक्त्योर्ध्वया शनैः।
पिपीलस्पर्शवेलायां प्रथते परमं सुखम्॥६७॥

Sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ|
Pipīlasparśavelāyāṁ prathate paramaṁ sukham||67||

Ограничив все отверстия (чувств) (sarva-srotas-nibandhena), когда наступает случай, (в котором ощущается) прикосновение муравья (pipīla-sparśa-velāyām) благодаря постепенному восходящему движению prāṇaśakti --Kuṇḍalinī; а «śanaiḥ» буквально означает «постепенно»-- (prāṇa-śaktyā ūrdhvayā śanaiḥ), возникает --или распространяется-- (prathate) высшее (paramam) наслаждение (sukham)||67||


वह्नेर्विषस्य मध्ये तु चित्तं सुखमयं क्षिपेत्।
केवलं वायुपूर्णं वा स्मरानन्देन युज्यते॥६८॥

Vahnerviṣasya madhye tu cittaṁ sukhamayaṁ kṣipet|
Kevalaṁ vāyupūrṇaṁ vā smarānandena yujyate||68||

Ему следует направить (kṣipet) (свой) ум (cittam), наполненный наслаждением (sukha-mayam), в центр (madhye tu) vahni --то есть в центр saṅkoca, или сжатия-- и viṣa --также называемого vikāsa, или расширением-- (vahneḥ viṣasya), (либо) в одиночку --то есть только ум-- (kevalam), либо (vā) наполненный жизненным воздухом (vāyu-pūrṇam). (В результате,) он наделяется (yujyate) сексуальным блаженством (smara-ānandena)||68||


शक्तिसङ्गमसङ्क्षुब्धशक्त्यावेशावसानिकम्।
यत् सुखं ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यमुच्यते॥६९॥

Śaktisaṅgamasaṅkṣubdhaśaktyāveśāvasānikam|
Yat sukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate||69||

То (tad) наслаждение (sukham), которое (yad) наступает в конце погружения в Силу (Блаженства), пробуждаемую соитием с женщиной (śakti-saṅgama-saṅkṣubdha-śakti-āveśa-avasānikam), именуется (ucyate) Восторгом (sukham), (порождённым) Принципом Брахмы --то есть «это является Блаженством Высшего Брахмы»-- (brahma-tattvasya). (Иными словами, такое наслаждение есть) само́ (Блаженство) --Наслаждение, возникающее из собственной Самости-- (svākyam)||69||


लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेदानन्दसम्प्लवः॥७०॥

Lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ|
Śaktyabhāve'pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ||70||

О Владычица богов (deva-īśi), даже (api) в отсутствие женщины (śakti-abhāve) возникает (bhavet) поток Блаженства (ānanda-samplavaḥ) благодаря воспоминанию (smṛteḥ) в полной мере (bharāt) о сексуальном союзе (strī-sukhasya) в виде страстных поцелуев, объятий и ласк/поглаживаний (lehana-āmanthana-ākoṭaiḥ)||70||

в начало


 Строфы 71 - 80

आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत्॥७१॥

Ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet||71||

Когда кто-либо испытывает великий восторг или видит родственника/друга (ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave) после долгого перерыва (cirāt), то помедитировав (dhyātvā) на возникший (udgatam) восторг (ānandam), (происходит) растворение в нём (tad-layaḥ), (и его) ум поглощается этим (восторгом) (tad-manāḥ bhavet)||71||


जग्धिपानकृतोल्लासरसानन्दविजृम्भणात्।
भावयेद्भरितावस्थां महानन्दस्ततो भवेत्॥७२॥

Jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt|
Bhāvayedbharitāvasthāṁ mahānandastato bhavet||72||

Расширяя спектр наслаждения вкусом, возникающим во время еды и питья (jagdhi-pāna-kṛta-ullāsa-rasa-ānanda-vijṛmbhaṇāt), ему следует созерцать (bhāvayet) полное состояние (bharita-avasthā). После этого (tatas) возникает (bhavet) великое наслаждение (mahā-ānandaḥ)||72||


गीतादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः।
योगिनस्तन्मयत्वेन मनोरूढेस्तदात्मता॥७३॥

Gītādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ|
Yoginastanmayatvena manorūḍhestadātmatā||73||

Когда yogī становится един с несравненным блаженством из-за наслаждения в сферах песен и т.д. (gīta-ādi-viṣaya-āsvāda-asama-saukhya-ekatā-ātmanaḥ... yoginaḥ), благодаря отождествлению с ним --то есть «с несравненным блаженством»-- (tad-mayatvena), (происходит) отождествление с Тем (Высшим Брахмой) (tad-ātmatā) через развитие или расширение ума (manas-rūḍheḥ)||73||


यत्र यत्र मनस्तुष्टिर्मनस्तत्रैव धारयेत्।
तत्र तत्र परानन्दस्वरूपं सम्प्रवर्तते॥७४॥

Yatra yatra manastuṣṭirmanastatraiva dhārayet|
Tatra tatra parānandasvarūpaṁ sampravartate||74||

Где бы ни (yatra yatra) (возникала) ментальная удовлетворённость (manas-tuṣṭiḥ), ум (manas) должен быть сосредоточен (dhārayet) именно там (tatra eva). В этих обстоятельствах (tatra tatra) проявляется (sampravartate) сущностная природа Высшего Блаженства (para-ānanda-svarūpam) ||74||


अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥७५॥

Anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare|
Sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate||75||

Когда сон ещё не наступил (anāgatāyāṁ nidrāyā), (а) внешние объекты исчезли (praṇaṣṭe bāhya-gocare), это (промежуточное) состояние (sā avasthā) должно быть доступно (gamyā) для ума (manasā). (Таким образом,) Высшая (parā) Богиня (devī) становится явной (prakāśate)||75||


तेजसा सूर्यदीपादेराकाशे शबलीकृते।
दृष्टिर्निवेश्या तत्रैव स्वात्मरूपं प्रकाशते॥७६॥

Tejasā sūryadīpāderākāśe śabalīkṛte|
Dṛṣṭirniveśyā tatraiva svātmarūpaṁ prakāśate||76||

Взгляд (dṛṣṭiḥ) следует направить (niveśyā) в пространство, залитое (ākāśe śabalī-kṛte) светом (tejasā) солнца, лампы и т.д. (sūrya-dīpa-ādeḥ). Именно там (tatra eva) сияет (prakāśate) природа собственной Самости (sva-ātma-rūpam)||76||


करङ्किण्या क्रोधनया भैरव्या लेलिहानया।
खेचर्या दृष्टिकाले च परावाप्तिः प्रकाशते॥७७॥

Karaṅkiṇyā krodhanayā bhairavyā lelihānayā|
Khecaryā dṛṣṭikāle ca parāvāptiḥ prakāśate||77||

В момент восприятия (dṛṣṭikāle ca) Высшее Достижение (para-avāptiḥ) проявляется (prakāśate) посредством (следующих Mudrā-s, называемых) Karaṅkiṇī, Krodhanā, Bhairavī, Lelihānā и Khecarī (karaṅkiṇyā krodhanayā bhairavyā lelihānayā... khecaryā)||77||


मृद्वासने स्फिजैकेन हस्तपादौ निराश्रयम्।
निधाय तत्प्रसङ्गेन परा पूर्णा मतिर्भवेत्॥७८॥

Mṛdvāsane sphijaikena hastapādau nirāśrayam|
Nidhāya tatprasaṅgena parā pūrṇā matirbhavet||78||

С одной ягодицей --хотя слово «sphij» женского рода, здесь Śiva написал его как мужского рода; поэтому я ожидал бы «sphijā ekayā»-- (sphijā ekena) на мягком сиденье (mṛdu-āsane), (и) поместив (nidhāya) руки и стопы (hasta-pādau) без опоры (nirāśrayam), когда он остаётся таким --букв. «благодаря приверженности этому» или «благодаря его приверженности»-- (tad-prasaṅgena), интеллект (matiḥ) становится (bhavet) в высшей степени полным (parā pūrṇā)||78||


उपविश्यासने सम्यग्बाहू कृत्वार्धकुञ्चितौ।
कक्षव्योम्नि मनः कुर्वञ्छममायाति तल्लयात्॥७९॥

Upaviśyāsane samyagbāhū kṛtvārdhakuñcitau|
Kakṣavyomni manaḥ kurvañchamamāyāti tallayāt||79||

Усевшись (upaviśya) как подобает (samyak) на сиденье (āsane), (и) расположив (kṛtvā) обе руки (bāhū) в форме полукруга (над головой) (ardha-kuñcitau), он, направляя (kurvan) (свой) ум (manas) к пространству подмышек (kakṣa-vyomni), достигает Покоя (śamam āyāti) через растворение в этом --т.е. в пространстве подмышек-- (tad-layāt)||79||


स्थूलरूपस्य भावस्य स्तब्धां दृष्टिं निपात्य च।
अचिरेण निराधारं मनः कृत्वा शिवं व्रजेत्॥८०॥

Sthūlarūpasya bhāvasya stabdhāṁ dṛṣṭiṁ nipātya ca|
Acireṇa nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā śivaṁ vrajet||80||

Устремив (nipātya) (свой) взор (dṛṣṭim) неподвижно (stabdhām) на объект, чья форма/природа груба --я ожидал бы местного падежа «sthūlarūpe bhāve»; хотя другие переводчики утверждают, что слово «upari» неявно включено туда, что объясняло бы родительный падеж-- (sthūla-rūpasya bhāvasya), и (ca) сделав (kṛtvā) (свой) ум (manas) свободным от опор (nirādhāram), вскоре (acireṇa) он достигает Śiva (śivam vrajet)||80||

в начало


 Строфы 81 - 90

मध्यजिह्वे स्फारितास्ये मध्ये निक्षिप्य चेतनाम्।
होच्चारं मनसा कुर्वंस्ततः शान्ते प्रलीयते॥८१॥

Madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām|
Hoccāraṁ manasā kurvaṁstataḥ śānte pralīyate||81||

Поместив (nikṣipya) буддхи --то есть интеллект-- (cetanām) в середину (madhye) широко открытого рта с языком по центру (madhya-jihve sphārita-āsye madhye), он, произнеся «ha» (ha-uccāram... kurvan) умом (manasā), затем (tatas) растворяется (pralīyate) в умиротворённом (śānte) (состоянии) --у Kṣemarāja и в Śivopādhyāya написано в комментарии, что ему следует также делать это, мысленно произнося «ha»: «Зафиксировав взор в пространстве между бровями»--||81||


आसने शयने स्थित्वा निराधारं विभावयन्।
स्वदेहं मनसि क्षिणे क्षणात्क्षीणाशयो भवेत्॥८२॥

Āsane śayane sthitvā nirādhāraṁ vibhāvayan|
Svadehaṁ manasi kṣiṇe kṣaṇātkṣīṇāśayo bhavet||82||

Пребывая (sthitvā) на сиденье (āsane) (или) на ложе (śayane) во время созерцания того (vibhāvayan), что его собственное тело (sva-deham) не имеет никакой опоры (nirādhāram), когда (его) ум разрушен --когда его мысли исчезают-- (manasi kṣiṇe), он немедленно (kṣaṇāt) становится (bhavet) тем, чья ментальная склонность устранёна --то есть он теряет все vāsanā-s, или накопленные тенденции-- (kṣīṇa-āśayaḥ)||82||


चलासने स्थितस्याथ शनैर्वा देहचालनात्।
प्रशान्ते मानसे भावे देवि दिव्यौघमाप्नुयात्॥८३॥

Calāsane sthitasyātha śanairvā dehacālanāt|
Praśānte mānase bhāve devi divyaughamāpnuyāt||83||

Теперь (atha), благодаря движению тела (deha-cālanāt) того, кто пребывает (sthitasya) на сиденье на чём-то движущемся --например, на слоне-- (cala-āsane), или (vā) (благодаря движению тела того, кто движет им), постепенно (сам по себе) (śanaiḥ), когда (его) умственное состояние становится спокойным (praśānte mānase bhāve), о Богиня (devi), он обретает (āpnuyāt) divyaugha --букв. «божественный поток/течение», то есть «знание, переданное богами»-- (divya-augham)||83||


आकाशं विमलं पश्यन्कृत्वा दृष्टिं निरन्तराम्।
स्तब्धात्मा तत्क्षणाद्देवि भैरवं वपुराप्नुयात्॥८४॥

Ākāśaṁ vimalaṁ paśyankṛtvā dṛṣṭiṁ nirantarām|
Stabdhātmā tatkṣaṇāddevi bhairavaṁ vapurāpnuyāt||84||

О Богиня (devi), став недвижимым (kṛtvā... stabdha-ātmā), тот, кто видит/созерцает (paśyan) безупречное (vimalam) пространство (ākāśam) (своим) неподвижным --букв. непрерывным-- (nirantarām) взором (dṛṣṭim), в то же самое мгновение (tatkṣaṇāt) обретает (āpnuyāt) природу (vapus) Bhairava (bhairavam)||84||


लीनं मूर्ध्नि वियत्सर्वं भैरवत्वेन भावयेत्।
तत्सर्वं भैरवाकारतेजस्तत्त्वं समाविशेत्॥८५॥

Līnaṁ mūrdhni viyatsarvaṁ bhairavatvena bhāvayet|
Tatsarvaṁ bhairavākāratejastattvaṁ samāviśet||85||

Ему следует созерцать (bhāvayet), что всё (sarvam) пространство --«viyat» может также означать «тьму», согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya-- (viyat) есть Bhairava (bhairavatvena) (и) растворилось (līnam) в (его) голове (mūrdhni). (Тогда, впоследствии,) всё (sarvam) это (tad) входит (samāviśet) в принцип Света, чья форма есть Bhairava (bhairava-ākāra-tejas-tattvam)||85||


किञ्चिज्ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस्तमः पुनः।
विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत्॥८६॥

Kiñcijjñātaṁ dvaitadāyi bāhyālokastamaḥ punaḥ|
Viśvādi bhairavaṁ rūpaṁ jñātvānantaprakāśabhṛt||86||

Познав (jñātvā), что бодрствование и т.д. --то есть бодрствование (viśva), сон со сновидениями (taijasa) и глубокий сон (prājña)-- (viśva-ādi)(чьи сферы действия суть) ограниченное знание (kiñcid-jñātam), порождающее возникновение двойственности (dvaita-udāyi), свет или откровение внешних категорий (bāhya-ālokaḥ), а также --букв. более того, с другой стороны и т.д.-- (punar) tamas, или тьма --то есть переживание неведения-- (tamas)— обладают природой (rūpam) Bhairava (bhairavam), он несёт --другими словами, «он является обладателем»-- бесконечный Свет --или также «Свет бесконечного (Сознания)»-- (ananta-prakāśa-bhṛt)||86||


एवमेव दुर्निशायां कृष्णपक्षागमे चिरम्।
तैमिरं भावयन्रूपं भैरवं रूपमेष्यति॥८७॥

Evameva durniśāyāṁ kṛṣṇapakṣāgame ciram|
Taimiraṁ bhāvayanrūpaṁ bhairavaṁ rūpameṣyati||87||

Тем же самым образом --т.е. как вышеупомянутая тьма-- (evam eva), в тёмную ночь --когда луна скрыта облаками-- (durniśāyām) во время наступления тёмной половины месяца (kṛṣṇapakṣa-āgame), тот, кто созерцает (bhāvayan) долгое время (ciram) форму (rūpam) (упомянутой) тьмы (taimiram), обретёт (eṣyati) природу (rūpam) Bhairava (bhairavam)||87||


एवमेव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः।
प्रसार्य भैरवं रूपं भावयंस्तन्मयो भवेत्॥८८॥

Evameva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagrataḥ|
Prasārya bhairavaṁ rūpaṁ bhāvayaṁstanmayo bhavet||88||

Таким же образом также --т.е. даже в отсутствие тёмной ночи во время тёмной половины месяца-- (evam eva), тот, кто созерцает (bhāvayan), сначала (ādau) закрывая (nimīlya) глаза (netre), (что Bhairava есть) тьма (kṛṣṇābham) перед ним (agratas); (а затем,) открыв (глаза) (prasārya), (созерцает тёмную) природу (rūpam) Bhairava (bhairavam); (благодаря этому процессу,) он становится тождественным Ему --т.е. Свету-- (tad-mayaḥ bhavet)||88||


यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच्च निरोधतः।
प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते॥८९॥

Yasya kasyendriyasyāpi vyāghātācca nirodhataḥ|
Praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate||89||

Прямо там (tatra eva) Самость (ātmā) открывается (prakāśate) тому, кто погружён (praviṣṭasya) в недвойственную пустоту (advaye śūnye) из-за препятствия (vyāghātāt) и (ca) ограничения (nirodhatas) в одном из (своих) indriya-s, или органов чувств (yasya kasya indriyasya api)||89||


अबिन्दुमविसर्गं चाकारं जपतो महान्।
उदेति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः॥९०॥

Abindumavisargaṁ cākāraṁ japato mahān|
Udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ||90||

О Богиня (devi), Великий (mahān) Поток Знания (jñāna-oghaḥ), (называемый) Всевышним Господом (parama-īśvaraḥ), возникает (udeti) внезапно (sahasā) для того, кто нашёптывает (japataḥ) букву «a» (a-kāram) без Anusvāra --то есть без «ṁ»-- (a-bindum) и (ca) без Visarga --без «ḥ»-- (a-visargam)||90||

в начало


 Строфы 91 - 100

वर्णस्य सविसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु।
निराधारेण चित्तेन स्पृशेद्ब्रह्म सनातनम्॥९१॥

Varṇasya savisargasya visargāntaṁ citiṁ kuru|
Nirādhāreṇa cittena spṛśedbrahma sanātanam||91||

Освободив ум от опоры/поддержки (nirādhāreṇa cittena), направь (kuru) (свой) интеллект (citim) к концу Visarga --«ḥ»-- (visarga-antam) в букве, содержащей Visarga (varṇasya sa-visargasya). (После этого, когда более нет опоры для знания/восприятия,) Вечный (sanātanam) Brahma (Brahma) коснётся (тебя) --букв. «касается/коснулся бы»-- (spṛśet) --то есть «происходит вечное прикосновение Высшего Brahma»--||91||


व्योमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद्दिग्भिरनावृतम्।
निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत्तदा॥९२॥

Vyomākāraṁ svamātmānaṁ dhyāyeddigbhiranāvṛtam|
Nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṁ darśayettadā||92||

Ему следует медитировать (dhyāyet), что его собственная Самость (svam ātmānam) имеет форму Небесного Свода (vyoma-ākāram), не ограниченного (anāvṛtam) направлениями --то есть этот Небесный Свод пронизывает всё-- (digbhiḥ). Тогда (tadā) лишённая опоры Сила Сознания (nirāśrayā citiḥ śaktiḥ) явит --букв. «являет»-- (darśayet) (Свою собственную) сущностную природу (svarūpam)||92||


किञ्चिदङ्गं विभिद्यादौ तीक्ष्णसूच्यादिना ततः।
तत्रैव चेतनां युक्त्वा भैरवे निर्मला गतिः॥९३॥

Kiñcidaṅgaṁ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ|
Tatraiva cetanāṁ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ||93||

Пронзив (vibhidya) вначале (ādau) какую-либо конечность --«пальцы, большой палец и т.д.», согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya-- (kiñcid aṅgam) острой иглой и т.д. (tīkṣṇa-sūci-ādinā), (и,) после этого (tatas), направив или зафиксировав (yuktvā) сознание (cetanām) прямо там (tatra eva), (происходит) чистое прибытие (gatiḥ) (nirmalā) к Bhairava (bhairave) --Kṣemarāja и Śivopādhyāya написали «bhairavaviṣayaṁ nirmalaṁ jñānaṁ bhavatyeva», или «возникает чистое Знание, относящееся к Bhairava»--||93||


चित्ताद्यन्तःकृतिर्नास्ति ममान्तर्भावयेदिति।
विकल्पानामभावेन विकल्पैरुज्झितो भवेत्॥९४॥

Cittādyantaḥkṛtirnāsti mamāntarbhāvayediti|
Vikalpānāmabhāvena vikalpairujjhito bhavet||94||

Ему следует созерцать (bhāvayet) так (iti): «Внутри меня (mama antar) не существует (na asti) внутреннего (психического) органа, (включающего) ум и т.д. (citta-ādi-antaḥkṛtiḥ)». Из-за отсутствия (abhāvena) vikalpa-s --мыслей-- (vikalpānām) он становится (bhavet) тем, кто лишён (ujjhitaḥ) vikalpa-s (vikalpaiḥ)||94||


माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम्।
इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन्न पृथग्भवेत्॥९५॥

Māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṁ sthitam|
Ityādidharmaṁ tattvānāṁ kalayanna pṛthagbhavet||95||

«Māyā (māyā) (является), несомненно --или также «называется»-- (nāma), vimohinī, или вводящей в заблуждение (vimohinī), (а отличительная черта) Kalā (kalāyāḥ) — это ограниченное делание --kiñcitkaraṇam-- (kalanam sthitam) и т.д. (ityādi)». Тот, кто осознаёт (kalayan) свойство (dharmam) таттв, или категорий (tattvānām), не остаётся (более) отделённым (na pṛthak bhavet)||95||


झगितीच्छां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत्।
यत एव समुद्भूता ततस्तत्रैव लीयते॥९६॥

Jhagitīcchāṁ samutpannāmavalokya śamaṁ nayet|
Yata eva samudbhūtā tatastatraiva līyate||96||

Заметив (avalokya), что появилось (samutpannām) желание (icchām), ему следует успокоить его (śamam nayet) немедленно (jhagiti). После (этого) (tatas) он растворяется (līyate) прямо там (tatra eva), где (yatas eva) возникло (это желание) (samudbhūtā)||96||


यदा ममेच्छा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस्तदास्मि वै।
तत्त्वतोऽहं तथाभूतस्तल्लीनस्तन्मना भवेत्॥९७॥

Yadā mamecchā notpannā jñānaṁ vā kastadāsmi vai|
Tattvato'haṁ tathābhūtastallīnastanmanā bhavet||97||

Когда (yadā) воля (icchā) или (vā) знание (jñānam) не возникли --я ожидал бы «utpanne» вместо этого; а также ожидал бы абсолютного местного падежа-- (utpannā), тогда (tad) кто (kaḥ) я (asmi vai)? Поистине (tattvatas) я (aham) (есть) «тот, кто таков» или «тот, кто обладает такими качествами» --это был буквальный перевод, но Kṣemarāja и Śivopādhyāya толкуют это как «Cidānandātmakaḥ», то есть как «Сознание и Блаженство»-- (tathābhūtaḥ). (Таким образом,) он растворяется в Том --в Сознании и Блаженстве-- (tad-līnaḥ) (и) становится тождественным Тому (tad-manāḥ bhavet)||97||


इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम्॥९८॥

Icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet|
Ātmabuddhyānanyacetāstatastattvārthadarśanam||98||

Когда желание или знание проявляется (icchāyām athavā jñāne jāte), тот, кто отказался от желания в отношении объектов чувств --букв. «тот, кто направляет свою неразделённую мысль на», но я следую толкованию Kṣemarāja и Śivopādhyāya-- (ananya-cetāḥ), должен зафиксировать (niveśayet) (свой) ум (cittam) (на той самой вещи --то есть на том желании или знании--) с верой, что «(это есть) Самость» (ātma-buddhyā). Вследствие этого (tatas) (возникает) восприятие Высшей Реальности --букв. «Истины»-- (tattvārtha-darśanam)||98||


निर्निमित्तं भवेज्ज्ञानं निराधारं भ्रमात्मकम्।
तत्त्वतः कस्यचिन्नैतदेवम्भावी शिवः प्रिये॥९९॥

Nirnimittaṁ bhavejjñānaṁ nirādhāraṁ bhramātmakam|
Tattvataḥ kasyacinnaitadevambhāvī śivaḥ priye||99||

Знание (jñānam) (bhavet) беспричинно (nirnimittam), лишено опоры (nirādhāram) (и) возникает под влиянием Māyā, (поскольку состоит из vikalpa или мысли) --букв. «обманчивое», но я снова следую толкованию Kṣemarāja и Śivopādhyāya: «Māyāvaśotthitaṁ vikalpātmakatvāt»-- (bhrama-ātmakam). Оно --«знание»-- (etad), на самом деле (tattvatas), не (na) принадлежит никому (kasyacid). Тот, кто созерцает таким образом --именно это и сказали два комментатора: «evaṁbhāvanāparaḥ»-- (evam-bhāvī), о Возлюбленная (priye), (становится) Śiva (śivaḥ)||99||


चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित्।
अतश्च तन्मयं सर्वं भावयन्भवजिज्जनः॥१००॥

Ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit|
Ataśca tanmayaṁ sarvaṁ bhāvayanbhavajijjanaḥ||100||

(Самость), чьё свойство есть Сознание (cit-dharmā), (пребывает) во всех телах (sarva-deheṣu). Нет (na asti) никакого различия (viśeṣaḥ) нигде (kutracid). По этой причине (atas ca), человек (janaḥ), который созерцает (bhāvayan), что всё (sarvam) состоит из Того --то есть «из Сознания»-- (tad-mayam), побеждает Saṁsāra --Трансмиграцию, полную страданий-- (bhava-jit)||100||

в начало


 Строфы 101 - 110

कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥१०१॥

Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||101||

После того, как интеллект обездвижен (buddhim nistimitām kṛtvā) в сфере --то есть когда эти шесть врагов действуют-- желания, гнева, жадности, заблуждения, высокомерия и зависти/ревности (kāma-krodha-lobha-moha-mada-mātsarya-gocare), (тогда) остаётся --то есть существует, как если бы был остатком всей этой деятельности шести врагов-- (avaśiṣyate) (Высший) Принцип (tad tattvam)||101||


इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत्।
भ्रमद्वा ध्यायतः सर्वम् पश्यतश्च सुखोद्गमः॥१०२॥

Indrajālamayaṁ viśvaṁ vyastaṁ vā citrakarmavat|
Bhramadvā dhyāyataḥ sarvam paśyataśca sukhodgamaḥ||102||

Для того, кто медитирует (dhyāyataḥ) и (ca) видит (paśyataḥ) всю (sarvam) многообразную (vyastam) вселенную (viśvam) как полную волшебства (indra-jāla-mayam), или (vā) как картину (citrakarma-vat), или (vā) как нечто движущееся --Kṣemarāja и Śivopādhyāya охарактеризовали «bhramat» как «nāvārūḍhasya gacchattaruparvatavajjanmādi» или «творения и т.д., такие как горы и деревья, которые движутся для того, кто находится в лодке»-- (bhramat), (возникает) проявление восторга (sukha-udgamaḥ)||102||


न चित्तं निक्षिपेद्दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत्।
भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते॥१०३॥

Na cittaṁ nikṣipedduḥkhe na sukhe vā parikṣipet|
Bhairavi jñāyatāṁ madhye kiṁ tattvamavaśiṣyate||103||

О Bhairavī (bhairavi), ему не следует бросать (na... nikṣipet... na... parikṣipet) (свой) ум (cittam) ни в боль (duḥkhe), ни (vā) в удовольствие (sukhe). Какая (kim) Реальность (tattvam) остаётся (avaśiṣyate) посередине (удовольствия и боли) (madhye)? Пусть это будет познано --то есть эту Реальность следует познать-- (jñāyatām)!||103||


विहाय निजदेहास्थां सर्वत्रास्मीति भावयन्।
दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत्॥१०४॥

Vihāya nijadehasthaṁ sarvatrāsmīti bhāvayan|
Dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet||104||

Отбросив (vihāya) (всякое) внимание к собственному телу (nija-deha-āsthām), тот, кто созерцает (bhāvayan) «Я есть (asmi) повсюду (sarvatra... iti)» с устойчивым умом (dṛḍhena manasā) (и) с видением, не воспринимающим ничего иного (dṛṣṭyā na anya-īkṣiṇyā), становится (bhavet) счастливым (sukhī)||104||


घटादौ यच्च विज्ञानमिच्छाद्यं वा ममान्तरे।
नैव सर्वगतं जातं भावयनिति सर्वगः॥१०५॥

Ghaṭādau yacca vijñānamicchādyaṁ vā mamāntare|
Naiva sarvagataṁ jātaṁ bhāvayaniti sarvagaḥ||105||

Тот, кто созерцает (bhāvayan) таким образом (iti), (становится) вездесущим (sarvagaḥ): «Всякое (yad ca) знание (vijñānam) или (vā) желание и т.д. (icchā-ādyam) не (na eva) появляется (jātam) (только) внутри (antare) меня (mama), но внутри всего (sarvagatam), (например,) в горшке и т.д. (ghaṭa-ādau)»||105||


ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे सावधानता॥१०६॥

Grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām|
Yogināṁ tu viśeṣo'sti sambandhe sāvadhānatā||106||

Сознание объекта и субъекта (grāhya-grāhaka-saṁvittiḥ) является общим (sāmānyā) для всех воплощённых (существ) (sarva-dehinām). Но (tu) в случае yogī-s (yoginām) существует (asti) (такое) различие (viśeṣaḥ): (Имеется) внимание (sāvadhānatā) к отношению (между субъектом и объектом) (sambandhe) --короче говоря, yogī осознаёт, что субъект есть источник объекта--||106||


स्ववदन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत्।
अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर्भवेत्॥१०७॥

Svavadanyaśarīre'pi saṁvittimanubhāvayet|
Apekṣāṁ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinairbhavet||107||

Отказавшись от (tyaktvā) потребности (apekṣām) в своём собственном теле (sva-śarīrasya), ему следует созерцать (anubhāvayet), что Сознание (saṁvittim) также (api) (пребывает) в другом теле (anya-śarīre) как и в его собственном (sva-vat). (Так) он становится (bhavet) всепроникающим (vyāpī) за считанные дни (dinaiḥ)||107||


निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान्न विकल्पयेत्।
तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने॥१०८॥

Nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā vikalpānna vikalpayet|
Tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane||108||

Сделав ум лишённым опоры (nirādhāram manas kṛtvā), ему не следует создавать/формировать (na vikalpayet) vikalpa-s --мысли-- (vikalpān). Тогда (tadā), о газелеокая (mṛga-locane), Bhairava (bhairavaḥ) (появляется), когда (индивидуальное) «я» --то есть jīvātmā, существующая в состоянии с vikalpa-s-- становится Высшей Самостью --лишенной vikalpa-s-- (ātma-parama-ātmatve)||108||


सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः।
स एवाहं शैवधर्मेति दार्ढ्याच्छिवो भवेत्॥१०९॥

Sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ|
Sa evāhaṁ śaivadharmeti dārḍhyācchivo bhavet||109||

Всевышний Господь (parama-īśvaraḥ) (есть) всеведущий (sarvajñaḥ), всемогущий (sarvakartā) и (ca) всепроникающий (vyāpakaḥ). «Он (saḥ eva) (есть) Я (Сам) (aham), (ибо) Я обладаю качествами Śiva (śaiva-dharmā iti)», через устойчивость (в этом убеждении) (dārḍhyāt) он становится (bhavet) Śiva (śivaḥ)||109||


जलस्येवोर्मयो वह्नेर्ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः।
ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः॥११०॥

Jalasyevormayo vahnerjvālābhaṅgyaḥ prabhā raveḥ|
Mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṅgyo vibheditāḥ||110||

Волны (ūrmayaḥ) (возникают) из воды --предполагая здесь «jalāt»-- (jalasya eva), языки пламени (jvālā-bhaṅgyaḥ) из огня (vahne), (а) лучи света (prabhāḥ) от солнца (raveḥ). (Подобным же образом,) эти (etāḥ) различающиеся (vibheditāḥ) волны вселенной (viśva-bhaṅgyaḥ) (возникают) из Меня (mama eva), из Bhairava (bhairavasya)||110||

в начало


 Строфы 111 - 120

भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा शरीरेण त्वरितं भुवि पातनात्।
क्षोभशक्तिविरामेण परा सञ्जायते दशा॥१११॥

Bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritaṁ bhuvi pātanāt|
Kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā||111||

(Через) быстрое (tvaritam) падение (pātanāt) на землю (bhuvi) после кружения и вращения (bhrāntvā bhrāntvā) тела (śarīreṇa), с прекращением силы возбуждения (kṣobha-śakti-virāmeṇa), возникает (sañjāyate) Высшее (parā) Состояние (daśā)||111||


आधारेष्वथवाऽशक्त्याऽज्ञानाच्चित्तलयेन वा।
जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः॥११२॥

Ādhāreṣvathavā'śaktyā'jñānāccittalayena vā|
Jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṁ vapuḥ||112||

Или если (athavā) из-за недостатка силы или неспособности (aśaktyāḥ) в отношении познаваемых объектов (ādhāreṣu), или (vā) из-за неведения (ajñānāt), происходит растворение ума (citta-layena), (тогда,) после прекращения возбуждения вследствие погружения в «śakti», которое возникло --погружение возникло, а не «śakti»; и согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya, śakti — это anāśritaśakti, или «независимая сила»-- (jāta-śakti-samāveśa-kṣobha-ante), (проявляется) форма Bhairava (bhairavam vapus)||112||


सम्प्रदायमिमं देवि शृणु सम्यग्वदाम्यहम्।
कैवल्यं जायते सद्यो नेत्रयोः स्तब्धमात्रयोः॥११३॥
सङ्कोचं कर्णयोः कृत्वा ह्यधोद्वारे तथैव च।
अनच्कमहलं ध्यायन्विशेद्ब्रह्म सनातनम्॥११४॥

Sampradāyamimaṁ devi śṛṇu samyagvadāmyaham|
Kaivalyaṁ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ||113||
Saṅkocaṁ karṇayoḥ kṛtvā hyadhodvāre tathaiva ca|
Anackamahalaṁ dhyāyanviśedbrahma sanātanam||114||

О Богиня (devi), послушай (śṛṇu) это устное предание (sampradāyam imam), (которое) Я поведаю (тебе) (vadāmi aham) полностью (samyak). Kaivalya, или Обособленность (kaivalyam) возникает (jāyate) тотчас же (sadyas) для того, чьи глаза парализованы --то есть для того, чьи глаза не моргают-- (netrayoḥ stabdha-mātrayoḥ). Зажав уши --то есть ушные отверстия зажаты-- (saṅkocam karṇayoḥ kṛtvā ca), и (ca) подобным же образом (tathā eva), (надавив пяткой) на нижние врата --согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya, нижние врата — это «pāyurandhra», или анальное отверстие-- (adhas-dvāre), тот, кто медитирует (dhyāyan) (на звук), лишённый гласных и согласных --это относится к Anusvāra и Visarga (ṁ и ḥ)-- (anackam ahalam), входит (viśet) в Вечного Brahma --это относится к Śabdabrahma, или Изначальному Звуку-- (brahma sanātanam)||113-114||


कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात्।
अविकल्पमतेः सम्यक्सद्यस्चित्तलयः स्फुटम्॥११५॥

Kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt|
Avikalpamateḥ samyaksadyascittalayaḥ sphuṭam||115||

(Когда) тот, чей ум полностью лишён vikalpa-s, или мыслей (avikalpa-mateḥ samyak), пребывает (sthitvā) над (upari) большим отверстием (mahā-garte), как например, над колодцем и т.д. (kūpa-ādike), (и устремляет туда) взгляд (nirīkṣaṇāt), немедленно (sadyas) и ясно (sphuṭam) (происходит) растворение (его) ума (citta-layaḥ)||115||


यत्र यत्र मनो याति बाह्ये वाभ्यन्तरेऽपि वा।
तत्र तत्र शिवावास्था व्यापकत्वात्क्व यास्यति॥११६॥

Yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare'pi vā|
Tatra tatra śivāvāsthā vyāpakatvātkva yāsyati||116||

Куда бы (yatra yatra) ум (manas) ни устремился (yāti), вовне (bāhye) или даже (vā... api vā) внутрь (abhyantare), там (tatra tatra) (пребывает) Состояние Śiva (śiva-avāsthā), потому что оно вездесуще (vyāpakatvāt). В какое иное место (kva) он отправится --то есть «куда ещё ум мог бы пойти?»-- (yāsyati)?||116||


यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः।
तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच्चिल्लयाद्भरितात्मता॥११७॥

Yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ|
Tasya tanmātradharmitvāccillayādbharitātmatā||117||

В какой бы вещи --например, синем, удовольствии и т.д.-- (yatra yatra) ни проявлялось (vyajyate) Caitanya --Сознание-- (caitanyam) Вездесущего --Parabhairava, Высшего Господа-- (vibhoḥ) через путь органов чувств (akṣa-mārgeṇa), поскольку такая вещь --синее, удовольствие и т.д.-- характеризуется только Тем --Caitanya, или Сознанием Вездесущего-- (tasya tad-mātra-dharmitvā), (то) через растворение в Cit --Сознании, которое вездесуще-- (cit-layāt) (он наделяется) сущностью полноты (bharita-ātmatā) --короче говоря, он переживает полноту Parabhairava, Высшего Господа--||117||


क्षुताद्यन्ते भये शोके गह्वरे वा रणाद्द्रुते।
कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा॥११८॥

Kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇāddrute|
Kutūhale kṣudhādyante brahmasattāmayī daśā||118||

В начале и в конце чихания (kṣut-ādi-ante), когда испытывается страх (bhaye), в печали (śoke), во время глубокого вздоха (gahvare) или (vā) при бегстве (drute) с поля боя (raṇāt), когда есть любопытство (kutūhale), (или) в начале и в конце голода (kṣudh-ādi-ante), (возникает) Состояние (daśā), полное sattā Brahma --«sattā» буквально означает «существование, реальность и т.д.», но Kṣemarāja и Śivopādhyāya объяснили термин «brahmasattā» как «anavacchinnacidānandasphurattā», или «сияние непрерывного Сознания и Блаженства»-- (brahma-sattā-mayī)||118||


वस्तुषु स्मर्यमाणेषु दृष्टे देशे मनस्त्यजेत्।
स्वशरीरं निराधारं कृत्वा प्रसरति प्रभुः॥११९॥

Vastuṣu smaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manastyajet|
Svaśarīraṁ nirādhāraṁ kṛtvā prasarati prabhuḥ||119||

Глядя на место (dṛṣṭe deśe), и вспоминая предметы (vastuṣu smaryamāṇeṣu), ему следует отпустить (tyajet) ум (manas). (Тогда,) сделав (kṛtvā) своё собственное тело (sva-śarīram) лишённым опоры (nirādhāram), Господь (prabhuḥ) становится видимым (prasarati)||119||


क्वचिद्वस्तुनि विन्यस्य शनैर्दृष्टिं निवर्तयेत्।
तज्ज्ञानं चित्तसहितं देवि शून्यालायो भवेत्॥१२०॥

Kvacidvastuni vinyasya śanairdṛṣṭiṁ nivartayet|
Tajjñānaṁ cittasahitaṁ devi śūnyālāyo bhavet||120||

(Если) зафиксировав (vinyasya) взор (dṛṣṭim) на (каком-либо) объекте (vastuni) где-либо (kvacid), он отводит (взгляд и) постепенно устраняет (śanaiḥ... nivartayet) знание об этом (объекте) (tad-jñānam) вместе с умом (citta-sahitam), о Богиня (devi), он становится (bhavet) Обителью Пустоты (śūnya-ālayaḥ)||120||

в начало


 Строфы 121 - 130

भक्त्युद्रेकाद्विरक्तस्य यादृशी जायते मतिः।
सा शक्तिः शाङ्करी नित्यं भवयेत्तां ततः शिवः॥१२१॥

Bhaktyudrekādviraktasya yādṛśī jāyate matiḥ|
Sā śaktiḥ śāṅkarī nityaṁ bhavayettāṁ tataḥ śivaḥ||121||

То (yādṛśī) восприятие (matiḥ) в бесстрастном человеке (viraktasya), которое возникает (jāyate) благодаря избытку преданности (bhakti-udrekāt), (есть) Śakti (sā śaktiḥ), (принадлежащая) Śaṅkara --то есть Śiva-- (śāṅkarī). Ему следует созерцать её (bhāvayet tām) всегда (nityam). Тогда (tatas) (он станет) Śiva (śivaḥ)||121||


वस्त्वन्तरे वेद्यमाने सर्ववस्तुषु शून्यता।
तामेव मनसा ध्यात्वा विदितोऽपि प्रशाम्यति॥१२२॥

Vastvantare vedyamāne sarvavastuṣu śūnyatā|
Tāmeva manasā dhyātvā vidito'pi praśāmyati||122||

Когда воспринимается объект --букв. когда воспринимается внутренность объекта-- (vastu-antare vedyamāne), (возникает) пустотность (śūnyatā) в отношении всех (остальных) объектов (sarva-vastuṣu). После медитации (dhyātvā) на саму́ эту (пустотность) (tām eva) с умом, (лишённым vikalpa-s, или мыслей) (manasā), он успокаивается --то есть «он обретает природу умиротворённого Brahma»-- (praśāmyati), даже хотя (api) (этот указанный объект продолжает быть) воспринимаемым (viditaḥ)||122||


किञ्चिज्ज्ञैर्या स्मृता शुद्धिः सा शुद्धिः शम्भुदर्शने।
न शुचिर्ह्यशुचिस्तस्मान्निर्विकल्पः सुखी भवेत्॥१२३॥

Kiñcijjñairyā smṛtā śuddhiḥ sā śuddhiḥ śambhudarśane|
Na śucirhyaśucistasmānnirvikalpaḥ sukhī bhavet||123||

Та чистота (śuddhiḥ sā), которая (yā) предписана (smṛtā) теми, кто мало что знает (kiñcid-jñaiḥ), (является) загрязнением (aśuddhiḥ) с точки зрения Śambhu --то есть в философии Śiva-- (śambhu-darśane). Это не (na) чистота (śuciḥ) вовсе (hi), (а скорее) загрязнение (aśuciḥ). Вследствие этого (tasmāt) тот, кто свободен от vikalpa-s, или ментальных колебаний (nirvikalpaḥ), становится (bhavet) счастливым (sukhī)||123||


सर्वत्र भैरवो भावः सामान्येष्वपि गोचरः।
न च तद्व्यतिरेक्तेण परोऽस्तीत्यद्वया गतिः॥१२४॥

Sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣvapi gocaraḥ|
Na ca tadvyatirekteṇa paro'stītyadvayā gatiḥ||124||

Состояние --то есть истинная сущностная природа-- (bhāvaḥ) Bhairava (bhairavaḥ) (пребывает) повсюду (sarvatra), (и) оно воспринимаемо (gocaraḥ) даже (api) обычными людьми --теми, кто лишён viveka, или различения-- (sāmānyeṣu). Недвойственное (advayā) состояние (gatiḥ) --короче говоря, единство Я-Сознания-- (таково): «Нет (na... asti) никого (paraḥ), кроме Него (tad-vyatirekeṇa... iti)»||124||


समः शत्रौ च मित्रे च समो मानावमानयोः।
ब्रह्मणः परिपूर्णत्वादिति ज्ञात्वा सुखी भवेत्॥१२५॥

Samaḥ śatrau ca mitre ca samo mānāvamānayoḥ|
Brahmaṇaḥ paripūrṇatvāditi jñātvā sukhī bhavet||125||

Осознав (jñātvā), что враг (śatrau) и (ca... ca) друг (mitre), (равно как и) честь и бесчестие (māna-avamānayoḥ), суть одно и то же (samaḥ... samaḥ), «поскольку Brahman абсолютно Полон» --потому что Brahman повсюду-- (brahmaṇaḥ paripūrṇatvāt iti), он становится (bhavet) счастливым (sukhī)||125||


न द्वेषं भावयेत्क्वापि न रागं भावयेत्क्वचित्।
रागद्वेषविनिर्मुक्तौ मध्ये ब्रह्म प्रसर्पति॥१२६॥

Na dveṣaṁ bhāvayetkvāpi na rāgaṁ bhāvayetkvacit|
Rāgadveṣavinirmuktau madhye brahma prasarpati||126||

Ему не следует созерцать (na... bhāvayet... na... bhāvayet) ни отвращение (dveṣam), (ни) привязанность (rāgam) где бы то ни было (kvāpi... kvacid). Brahma (brahma) раскрывается (prasarpati) посередине (madhye), когда есть полное освобождение от привязанности и отвращения (rāga-dveṣa-vinirmuktau)||126||


यदवेद्यं यदग्राह्यं यच्छून्यं यदभावगम्।
तत्सर्वं भैरवं भाव्यं तदन्ते बोधसम्भवः॥१२७॥

Yadavedyaṁ yadagrāhyaṁ yacchūnyaṁ yadabhāvagam|
Tatsarvaṁ bhairavaṁ bhāvyaṁ tadante bodhasambhavaḥ||127||

Всё (sarvam) То (tad), что (yad) не может быть познано (avedyam), что (yad) не может быть воспринято (agrāhyam), что (yad) есть пустота --пустота здесь не абсолютна, в высшем смысле, но лишь «sarvālambanadharmaiśca sarvatattairaśeṣataḥ sarvakleśāśayaiḥ śūnyam», как сказано в знаменитом комментарии Kṣemarāja и Śivopādhyāya, т.е. «(эта пустота) полностью лишена всех качеств и опор, всех категорий и всех остаточных следов (пяти) омрачений»-- (śūnyam), что (yad) есть «abhāva-ga» --букв. «что пребывает (даже) в несуществовании», т.е., как написали два вышеупомянутых мудреца в своём комментарии: «Gaganakusumādiṣvapi sattāsphūrtipradatvena mahāsāmānyarūpam» или «Великая Природа, общая (для всего), потому что она даёт проявление и существование даже (тому, что не существует, такому как) цветок в небе и т.д.»-- (abhāva-gam), следует созерцать (bhāvyam) как Bhairava (bhairavam). В конце этого --такого созерцания-- (tad-ante) наступит Просветление (bodha-sambhavaḥ)||127||


नित्ये निराश्रये शून्ये व्यापके कलनोज्झिते।
बाह्याकाशे मनः कृत्वा निराकाशं समाविशेत्॥१२८॥

Nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjhite|
Bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṁ samāviśet||128||

Устремив (kṛtvā) ум (manas) к внешнему пространству (bāhya-ākāśe), которое вечно (nitye), лишено опоры (nirāśraye), пустотно (śūnye), всепроникающе (vyāpake) (и) безупречно --букв. лишено изъянов или недостатков-- (kalana-ujjhite), ему следует войти (samāviśet) в (Обитель/Состояние, которое не есть пустота и) которое за пределами пространства --«ākāśānniṣkrāntamaśūnyaṁ dhāma», согласно двум комментаторам, Kṣemarāja и Śivopādhyāya-- (nirākāśam)||128||


यत्र यत्र मनो याति तत्तत्तेनैव तत्क्षणम्।
परित्यज्यानवस्थित्या निस्तरङ्गस्ततो भवेत्॥१२९॥

Yatra yatra mano yāti tattattenaiva tatkṣaṇam|
Parityajyānavasthityā nistaraṅgastato bhavet||129||

Куда бы (yatra yatra) ум (manas) ни направлялся (yāti), самостоятельно --т.е. посредством самого ума-- (tena eva) отказавшись полностью (parityajya) (и) немедленно (tatkṣaṇam) от той самой вещи (от того, куда он устремился) (tad tad), не позволяя ему (там) задерживаться (anavasthityā), вследствие этого (bhavet) он становится (bhavet) свободным от возбуждения --букв. «свободным от волн», т.е. его ум становится неподвижным-- (nistaraṅgaḥ)||129||


भया सर्वं रवयति सर्वदो व्यापकोऽखिले।
इति भैरवशब्दस्य सन्ततोच्चारणाच्छिवः॥१३०॥

Bhayā sarvaṁ ravayati sarvado vyāpako'khile|
Iti bhairavaśabdasya santatoccāraṇācchivaḥ||130||

(Bhairava есть Реальность), которая даёт всё (sarva-daḥ), пронизывает (vyāpakaḥ) всё (akhile), (и) которая (iti) заставляет всё звучать --предполагая «rāvayati»-- (sarvam ravayati) через (Своё) Великолепие (bhayā). (По этой причине), через непрерывное произнесение (santata-uccāraṇāt) слова Bhairava (bhairava-śabdasya), (он становится) Śiva (śivaḥ)||130||

в начало


 Строфы 131 - 140

अहं ममेदमित्यादि प्रतिपत्तिप्रसङ्गतः।
निराधारे मनो याति तद्ध्यानप्रेरणाच्छमी॥१३१॥

Ahaṁ mamedamityādi pratipattiprasaṅgataḥ|
Nirādhāre mano yāti taddhyānapreraṇācchamī||131||

В случае утверждения (pratipatti-prasaṅgatas): «Я (aham), это (idam) (является) моим (mama) и т.д. (iti-ādi)» — ум (manas) идёт (yāti) к Тому, Что Лишено Опоры (nirādhāre). В результате побуждения к медитации на То (tad-dhyāna-preraṇāt), (он становится) умиротворённым (śamī)||131||


नित्यो विभुर्निराधारो व्यापकश्चाखिलाधिपः।
शब्दान्प्रतिक्षणं ध्यायन्कृतार्थोऽर्थानुरूपतः॥१३२॥

Nityo vibhurnirādhāro vyāpakaścākhilādhipaḥ|
Śabdānpratikṣaṇaṁ dhyāyankṛtārtho'rthānurūpataḥ||132||

Тот, кто медитирует (dhyāyan) в каждое мгновение (prati-kṣaṇam) на слова (śabdān) «Вечный (nityaḥ), Вездесущий (vibhuḥ), Без Опоры (nirādhāraḥ), Всепроникающий (vyāpakaḥ) и (ca) Владыка всего (akhila-adhipaḥ)» в соответствии с (их) значениями (artha-anurūpatas), (становится) тем, кто достиг цели (kṛta-arthaḥ)||132||


अतत्त्वमिन्द्रजालाभमिदं सर्वमवस्थितम्।
किं तत्त्वमिन्द्रजालस्येति दार्ढ्याच्छमं व्रजेत्॥१३३॥

Atattvamindrajālābhamidaṁ sarvamavasthitam|
Kiṁ tattvamindrajālasyeti dārḍhyācchamaṁ vrajet||133||

Всё (sarvam) это (idam) пребывает (avasthitam) как нереальность --то есть «nistattvarūpam», или «как нечто, чья природа лишена реальности»-- (atattvam), подобно (акту) волшебства --букв. подобно сети Индры-- (indra-jāla-ābham). (Размышляя) настойчиво (dārḍhyāt): «В чём (kim) (заключается) реальность (tattvam) (акта) волшебства (indra-jālasya iti)?», он движется (vrajet) к покою (śamam) --короче говоря, он достигает покоя-- ||133||


आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया।
ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यमिदं जगत्॥१३४॥

Ātmano nirvikārasya kva jñānaṁ kva ca vā kriyā|
Jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyamidaṁ jagat||134||

И (ca) в случае неизменной Самости (ātmanaḥ nirvikārasya), где (kva) (находится) знание (jñānam) или (vā) деятельность (kriyā)? Внешние объекты (bahis-bhāvāḥ) зависят от знания (jñāna-āyattāḥ). По этой причине (atas) эта (idam) вселенная (jagat) (есть) пустота (śūnyam)||134||


न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः।
प्रतिबिम्बमिदं बुद्धेर्जलेष्विव विवस्वतः॥१३५॥

Na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ|
Pratibimbamidaṁ buddherjaleṣviva vivasvataḥ||135||

Нет ни (na) рабства (bandhaḥ), ни (na) Освобождения (mokṣaḥ) для меня (me). Эти (вещи) --здесь следует подразумевать рабство, Освобождение и т.д., иначе Śiva должен был написать «etau» («эти двое», в мужском роде); но более того, род «etāḥ» — женский, что подразумевало бы использование слова вроде «kalpanā» (умственное творение), как объясняют Kṣemarāja и Śivopādhyāya в своём комментарии: «etā bandhamokṣādikalpanāḥ», или «эти умственные творения, такие как рабство, освобождение и т.д.»-- (etāḥ) (являются) привидениями --то есть вещами, вызывающими ужас-- (vibhīṣikāḥ) для того, кто напуган --для «aparāmṛṣṭasvarūpa», или «того, кто не соприкоснулся со своей сущностной природой»-- (bhītasya). Это (idam) (является) отражением (pratibimbam) интеллекта (buddheḥ), подобным (iva) (отражению) солнца (vivasvataḥ) в воде (jaleṣu)||135||


इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसङ्गमम्।
इतीन्द्रियाणि सन्त्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते॥१३६॥

Indriyadvārakaṁ sarvaṁ sukhaduḥkhādisaṅgamam|
Itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate||136||

(После размышления) таким образом (iti): «Вся (sarvam) ассоциация или контакт с удовольствием, болью и т.д. (sukha-duḥkha-ādi-saṅgamam) (происходит) через indriya-s, или способности (восприятия и действия) (indriya-dvārakam)», наступает (vartate) (естественное) пребывание (svasthaḥ) в Самости (sva-ātmani) (после) полного отказа от (santyajya) (этих) indriya-s (indriyāṇi)||136||


ज्ञानप्रकाशकं सर्वं सर्वेणात्मा प्रकाशकः।
एकमेकस्वभावत्वाज्ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते॥१३७॥

Jñānaprakāśakaṁ sarvaṁ sarveṇātmā prakāśakaḥ|
Ekamekasvabhāvatvājjñānaṁ jñeyaṁ vibhāvyate||137||

--Согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya, «prakāśaka» (букв. являющий, проявляющий и т.д.) означает «prakāśya» (букв. явленный, проявленный и т.д.), а «jñāna» (букв. знание), в свою очередь, означает «vedakātmā», или «Познающий»; безусловно, без этого соглашения первая часть строфы не имела бы особого смысла--

Всё --то есть множество вещей-- (sarvam) явлено, или проявлено знанием --т.е. «Познающим, или Самостью»-- (jñāna-prakāśakam), (а) Самость (ātmā) явлена, или проявлена (prakāśakaḥ) всем (sarveṇa). Поскольку их сущностная природа едина (eka-svabhāvatvāt), знание --т.е. «Познающий»-- (jñānam) (и) познаваемое (jñeyam) должны рассматриваться (vibhāvyate) как одно и то же (ekam)||137||


मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम्।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः॥१३८॥

Mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam|
Yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ||138||

О Дорогая (priye), когда (yadā) группа из четырёх (catuṣṭayam), (состоящая из) «ума (mānasam), интеллекта (cetanā), жизненной энергии (śaktiḥ) и (ca) ограниченного познающего (ātmā... iti)», полностью исчезла --т.е. когда возникло «ciccamatkāram», или «Изумление Сознания»-- (parikṣīṇam), тогда (tadā) (появляется) та --«pūrvoktam», или ранее упомянутая-- (tad) Форма, или Природа (vapus) Bhairava (bhairavam), (которая есть внутреннее Блаженство в собственном опыте)||138||


निस्तरङ्गोपदेशानां शतमुक्तं समासतः।
द्वादशाभ्यधिकं देवि यज्ज्ञात्वा ज्ञानविज्जनः॥१३९॥

Nistaraṅgopadeśānāṁ śatamuktaṁ samāsataḥ|
Dvādaśābhyadhikaṁ devi yajjñātvā jñānavijjanaḥ||139||

О Богиня (devi), (мной) были кратко изложены (uktam samāsatas) сто (śatam) двенадцать (dvādaśa-abhyadhikam) учений для (достижения) состояния без (ментальных) волн --то есть это относится к 112 dhāraṇā, или концентрациям, порождающим состояние без vikalpa-s, или умственных колебаний-- (nistaraṅga-upadeśānām). Познав их --или также «познав (этот набор из 112 концентраций)»-- (yad-jñātvā), человек (janaḥ) (становится) носителем знания --букв. знатоком знания, что лишено смысла-- (jñāna-vit)||139||


अत्र चैकतमे युक्तो जायते भैरवः स्वयम्।
वाचा करोति कर्माणि शापानुग्रहकारकः॥१४०॥

Atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam|
Vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ||140||

Тот, кто занят (yuktaḥ) одним (из таких upadeśa-s, или учений) (atra ca ekatame), становится (jāyate) самим (svayam) Bhairava (bhairavaḥ). Тот, кто является вершителем Милости/Благоволения или проклятия (śāpa-anugraha-kārakaḥ), совершает (karoti) действия (karmāṇi) посредством (своей) речи (vācā)||140||

в начало


 Строфы 141 - 151

अजरामरतामेति सोऽणिमादिगुणान्वितः।
योगिनीनां प्रियो देवि सर्वमेलापकाधिपः॥१४१॥
जीवन्नपि विमुक्तोऽसौ कुर्वन्नपि न लिप्यते।
श्रीदेवी उवाच।
इदं यदि वपुर्देव परायाश्च महेश्वर॥१४२॥
एवमुक्तव्यवस्थायां जप्यते को जपश्च कः।
ध्यायते को महानाथ पूज्यते कश्च तृप्यति॥१४३॥
हूयते कस्य वा होमो यागः कस्य च किं कथम्।
श्रीभैरव उवाच।
एषात्र प्रक्रिया बाह्या स्थूलेष्वेव मृगेक्षणे॥१४४॥
भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः॥१४५॥

Ajarāmaratāmeti so'ṇimādiguṇānvitaḥ|
Yoginīnāṁ priyo devi sarvamelāpakādhipaḥ||141||
Jīvannapi vimukto'sau kurvannapi na lipyate|
Śrīdevī uvāca|
Idaṁ yadi vapurdeva parāyāśca maheśvara||142||
Evamuktavyavasthāyāṁ japyate ko japaśca kaḥ|
Dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaśca tṛpyati||143||
Hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṁ katham|
Śrībhairava uvāca|
Eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣveva mṛgekṣaṇe||144||
Bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā|
Japaḥ so'tra svayaṁ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ||145||

О Богиня (devi), он (saḥ) обретает бессмертие и не подвержен старости (ajarā-amaratām eti), наделяется качествами aṇimā и т.д. --сверхъестественной способностью становиться малым как атом и т.д.-- (aṇimā-ādi-guṇa-anvitaḥ), (становится) возлюбленным (priyaḥ) Yoginī (yoginīnām) (и) владыкой всех melāpaka-s --это относится к Siddha-s и Yoginī-s, которые собираются вместе-- (sarva-melāpaka-adhipaḥ). Он (asau) полностью освобождён (vimuktaḥ) при жизни (jīvan api), (и) не запятнан (na lipyate), даже (api) совершая (действия) (kurvan).

Достопочтенная Богиня (śrī-devī) сказала (uvāca):

О Бог (deva), о Великий Господь (mahā-īśvara), если (yadi) это (idam) (есть) природа (vapus) Высшей (Śakti) (parāyāḥ ca), тогда (evam) в вышеупомянутом правиле, (регулирующем духовную жизнь) (ukta-vyavasthāyām), кто (kaḥ) призывается тихим голосом (во время japa) (japyate), и (ca) что (kaḥ) (есть) japa (japaḥ)?

О Великий Господь (mahā-nātha), на кого (kaḥ) медитируют (dhyāyate), кому (kaḥ) поклоняются (pūjyate) и (ca) кто удовлетворён (tṛpyati)? Или (vā) кому (kasya) подносится (hūyate) homa --огненное подношение-- (homaḥ), для кого (kasya) (совершается) yāga, или жертвоприношение (yāgaḥ) и (ca) каким образом (kim katham)?

Достопочтенный Bhairava (śrī-bhairavaḥ) сказал (uvāca):

О Ты, газелеокая (mṛga-īkṣaṇe), здесь (atra) эта (eṣā) процедура --т.е. japa и т.д.-- (prakriyā) (является) внешней (bāhyā) (и) относится к грубым формам (sthūleṣu eva). Japa (japaḥ) (— это) созерцание (bhāvanā) Высшего Состояния --своей собственной сущностной природы; предполагая «parasmin bhāve»-- (pare bhāve), которое (yā) совершается (bhāvyate hi) снова и снова (bhūyas bhūyas) --созерцание выполняется многократно--. В этом (контексте) (atra) это --т.е. «japa»-- (saḥ) (есть) такая (īdṛśaḥ) нашёптываемая молитва --предполагая «japyam», а не «japyaḥ», возможно, текст испорчен-- (japyaḥ), (которая представляет) самого (svayam) Nāda --божественный звук-- (nādaḥ), природа которого — Мантра (mantra-ātmā)||141-145||


ध्यानं हि निश्चला बुद्धिर्निराकारा निराश्रया।
न तु ध्यानं शरीराक्षिमुखहस्तादिकल्पना॥१४६॥

Dhyānaṁ hi niścalā buddhirnirākārā nirāśrayā|
Na tu dhyānaṁ śarīrākṣimukhahastādikalpanā||146||

Медитация (dhyānam) (подразумевает), несомненно (hi), неподвижный (niścalā) интеллект (buddhiḥ), лишённый форм и опор (nirākārā nirāśrayā). Но (tu) медитация (dhyānam) и не (na) является представлением (Всевышнего Господа) с телом, глазами, лицом/устами, руками и т.д. (śarīra-akṣi-mukha-hasta-ādi-kalpanā)||146||


पूजा नाम न पुष्पाद्यैर्या मतिः क्रियते दृढा।
निर्विकल्पे महाव्योम्नि सा पूजा ह्यादराल्लयः॥१४७॥

Pūjā nāma na puṣpādyairyā matiḥ kriyate dṛḍhā|
Nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hyādarāllayaḥ||147||

Поклонение (pūjā), безусловно, не (nāma na) (совершается) с цветами и т.д. (puṣpa-ādyaiḥ). Поклонение (sā pūjā hi) (— это) растворение --покой-- (layaḥ), (осуществляемое) усердно --через силу веры-- (ādarāt), (в котором) --было бы лучше «yasyām», но это нарушило бы размер-- (yā) устойчивый (dṛḍhā) интеллект (matiḥ) направляется (kriyate) к Великому Эфиру, лишённому vikalpa-s, или ментальных колебаний --то есть к Свету Высшего Сознания-- (nirvikalpe mahā-vyomni)||147||


अत्रैकतमयुक्तिस्थे योत्पद्येत दिनाद्दिनम्।
भरिताकारता सात्र तृप्तिरत्यन्तपूर्णता॥१४८॥

Atraikatamayuktisthe yotpadyeta dināddinam|
Bharitākāratā sātra tṛptiratyantapūrṇatā||148||

Здесь (atra) удовлетворение (sā... tṛptiḥ), чья форма полна (bharita-ākāratā), которое (yā) возникает и происходит (utpadyeta) день за днём (dināt dinam) в (yogī), занятом одним (из таких upadeśa, или учений) (atra ekatama-yukti-sthe), (есть) Абсолютная Полнота (atyanta-pūrṇatā)||148||


महाशून्यालये वह्नौ भूताक्षविषयादिकम्।
हूयते मनसा सार्धं स होमश्चेतनास्रुचा॥१४९॥

Mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam|
Hūyate manasā sārdhaṁ sa homaścetanāsrucā||149||

(Когда вся вселенная), состоящая из грубых элементов, чувств, объектов и т.д. (bhūta-akṣa-viṣaya-ādikam), вместе с умом (manasā sārdham), подносится (hūyate) Огню --Высшему Принципу--, который является Обителью Великой Пустоты --это буквальный перевод «ālaya», или «обитель», но Kṣemarāja и Śivopādhyāya объяснили «ālaya» как «ā + laya», где «ā» означает «samantāt» (полностью), а «laya» — «растворение»; таким образом, согласно этим двум вышеупомянутым мудрецам, перевод должен быть «Огню, в котором Великая Пустота полностью растворена»-- (mahā-śūnya-ālaye vahnau) посредством большого деревянного черпака Cetanā --Cetanā есть «viśvānusandhātrī śaktireva», согласно двум вышеупомянутым мудрецам, то есть «(Cetanā) есть Сила, соединяющая всё», поскольку она соединяет ум с Высшим Сознанием-- (cetanā-srucā), таков (saḥ) (есть истинный смысл) Homa (homaḥ)||149||


यागोऽत्र परमेशानि तुष्टिरानन्दलक्षणा।
क्षपणात्सर्वपापानां त्राणात्सर्वस्य पार्वति॥१५०॥
रुद्रशक्तिसमावेशस् तत्क्षेत्रं भावना परा।
अन्यथा तस्य तत्त्वस्य का पूजा काश्च तृप्यति॥१५१॥

Yāgo'tra parameśāni tuṣṭirānandalakṣaṇā|
Kṣapaṇātsarvapāpānāṁ trāṇātsarvasya pārvati||150||
Rudraśaktisamāveśas tatkṣetraṁ bhāvanā parā|
Anyathā tasya tattvasya kā pūjā kāśca tṛpyati||151||

О Высшая Госпожа (parama-īśāni), здесь (atra) жертвоприношение --поклонение Богу-- (yāgaḥ) (является) удовлетворением (tuṣṭiḥ), характеризующимся Блаженством (ānanda-lakṣaṇā). О Pārvatī (pārvati), поглощение в Śakti, или Силе Rudra --Śiva-- (rudra-śakti-samāveśaḥ) (представляет собой истинное) kṣetra, или место паломничества (tad kṣetram), поскольку оно уничтожает все грехи (kṣapaṇāt sarva-pāpānām) (и) защищает (trāṇāt) всех (sarvasya) --чтобы передать смысл, Śiva использует акростих kṣetra: «kṣapaṇāt... + trāṇāt...»--. (Это поглощение является также) Высшим (parā) Созерцанием (bhāvanā). В противном случае (anyathā), касательно Принципа (Высшего, который полностью Недвойственен) (tasya tattvasya), что (kā) (такое) поклонение (pūjā) и (ca) кого --винительный падеж множественного числа от «kā», как например «devatā-s» или «божества», комментарий этого не проясняет-- (kāḥ) оно удовлетворяет (tṛpyati)?||150-151||

в начало


 Строфы 152 - 163

स्वतन्त्रानन्दचिन्मात्रसारः स्वात्मा हि सर्वतः।
आवेशनं तत्स्वरूपे स्वात्मनः स्नानमीरितम्॥१५२॥

Svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ|
Āveśanaṁ tatsvarūpe svātmanaḥ snānamīritam||152||

Подлинная Самость --Сам-- (sva-ātmā hi) абсолютно и повсеместно (есть) (sarvatas) (То), чья сущность — исключительно Сознание и Блаженство в Свободе (svatantra-ānanda-cit-mātra-sāraḥ). Провозглашается, что (īritam) (главное ритуальное) омовение (snānam) есть собственное (sva-ātmanaḥ) погружение (āveśanam) в ту сущностную природу (tad-svarūpe)||152||


यैरेव पूज्यते द्रव्यैस्तर्प्यते वा परापरः।
यश्चैव पूजकः सर्वः स एवैकः क्व पूजनम्॥१५३॥

Yaireva pūjyate dravyaistarpyate vā parāparaḥ|
Yaścaiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam||153||

--Санскрит в этой строфе очень надуманный, и текст, возможно, испорчен; я следую толкованию, данному Kṣemarāja и Śivopādhyāya-- Всевышнему Господу вместе с Высочайшей Богиней (parā-paraḥ) поклоняются (pūjyate) с подношениями, (такими как цветы и т.д.) --букв. «которыми»-- (yaiḥ eva), или (vā) (стараются) удовлетворить (tarpyate) через субстанции, (такие как спиртные напитки, жертвоприношения, куски мяса и т.д.) (dravyaiḥ). И (ca eva) (с другой стороны, имеется) тот, кто (yaḥ) (является) поклоняющимся (pūjakaḥ). (Когда) всё это (sarvaḥ saḥ), несомненно (eva), едино --т.е. одна реальность-- (ekaḥ), где (kva) (тогда происходит) поклонение (pūjanam)?||153||


व्रजेत्प्राणो विशेज्जीव इच्छया कुटिलाकृतिः।
दीर्घात्मा सा महादेवी परक्षेत्रं परापरा॥१५४॥
अस्यामनुचरंस्तिष्ठन्महानन्दमयेऽध्वरे।
तया देव्या समाविष्टः परं भैरवमाप्नुयात्॥१५५॥
षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः।
जपो देव्याः समुद्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः॥१५६॥

Vrajetprāṇo viśejjīva icchayā kuṭilākṛtiḥ|
Dīrghātmā sā mahādevī parakṣetraṁ parāparā||154||
Asyāmanucaraṁstiṣṭhanmahānandamaye'dhvare|
Tayā devyā samāviṣṭaḥ paraṁ bhairavamāpnuyāt||155||
Ṣaṭśatāni divā rātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ|
Japo devyāḥ samuddiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ||156||

По желанию (icchayā), prāṇa (prāṇaḥ) выходит (vrajet), (а) jīva --т.е. apāna-- (jīvaḥ) входит (viśet) в изогнутой форме (kuṭila-ākṛtiḥ). Она (sā), величественная (dīrgha-ātmā) Великая Богиня (mahā-devī), высшее место паломничества (para-kṣetram), есть Parāparā --Высшая-Невысшая, то есть трансцендентная и имманентная-- (parā-aparā). --В строфе 155 санскрит очень надуман и не соблюдается согласование, то есть следовало бы ожидать «mahānandamayyāmadhvarāyām», в женском роде, а не в мужском роде, если моё прочтение верно... конечно, это нарушило бы размер-- Тот, кто (следует) за Ней (anucaran) (и) пребывает (tiṣṭhan) в Ней (asyām), —которая (подобна) жертвоприношению, состоящему из Великого Блаженства (mahā-ānandamaye adhvare)—, становится поглощённым (samāviṣṭaḥ) Богиней --букв. «пронизан Богиней»-- (tayā devyā), (и так) достигает (āpnuyāt) Высшего Bhairava (param bhairavam). Днём и ночью (divā rātrau) 21600 (раз) (ṣaṭ-śatāni... sahasrāṇi ekaviṁśatiḥ). Указано, (что это является) (samuddiṣṭaḥ) japa --букв. нашептыванием сквозь зубы-- (japaḥ) Богини (devyāḥ), легко доступным (для мудрых) (sulabhaḥ), но труднодоступным (durlabhaḥ) для невежественных (jaḍaiḥ)||154-156||

Существует знаменитая дополнительная строфа между 155 и 156, упоминаемая в некоторых других версиях, но отсутствующая в версии с комментарием мудрецов Kṣemarāja и Śivopādhyāya. Я назову её 155-adhika (т.е. 155-дополнительная):

सकारेण बहिर्याति हकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति नित्यशः॥१५५-अधिक॥

Sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viśetpunaḥ|
Haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ||155-adhika||

(Жизненная энергия) выходит (bahis yāti) со звуком или буквой «sa» (sa-kāreṇa), (и) входит (viśet) снова (punar) со звуком или буквой «ha» (ha-kāreṇa). Живое существо (jīvaḥ) постоянно (nityaśas) нашёптывает (japati) эту Мантру (amum mantram): «Haṁsa, Haṁsa» (haṁsa-haṁsa iti)||155-extra||


इत्येतत्कथितं देवि परमामृतमुत्तमम्।
एतच्च नैव कस्यापि प्रकाश्यं तु कदाचन॥१५७॥
परशिष्ये खले क्रूरेऽभक्ते गुरुपादयोः।
निर्विकल्पमतीनां तु वीराणामुन्नतात्मनाम्॥१५८॥

भक्तानां गुरुवर्गस्य दातव्यं निर्विशङ्कया।
ग्रामो राज्यं पुरं देशः पुत्रदारकुटुम्बकम्॥१५९॥

सर्वमेतत्परित्यज्य ग्राह्यमेतन्मृगेक्षणे।
किमेभिरस्थिरैर्देवि स्थिरं परमिदं धनम्॥१६०॥

Ityetatkathitaṁ devi paramāmṛtamuttamam|
Etacca naiva kasyāpi prakāśyaṁ tu kadācana||157||
Paraśiṣye khale krūre'bhakte gurupādayoḥ|
Nirvikalpamatīnāṁ tu vīrāṇāmunnatātmanām||158||
Bhaktānāṁ guruvargasya dātavyaṁ nirviśaṅkayā|
Grāmo rājyaṁ puraṁ deśaḥ putradārakuṭumbakam||159||
Sarvametatparityajya grāhyametanmṛgekṣaṇe|
Kimebhirasthirairdevi sthiraṁ paramidaṁ dhanam||160||

Таким образом (iti), о Богиня (devi), (мной) был упомянут (kathitam) этот (etad) высочайший (uttamam) Высший Нектар бессмертия (parama-amṛtam). И (ca) это (etad) никогда и ни в коем случае (na eva... tu kadācana) не должно раскрываться (prakāśyam) никому (na eva kasya api), (особенно) ученику иных (философских школ) (para-śiṣye), тому, кто злобен (khale), жесток (krūre) и лишён преданности (abhakte) стопам Гуру (guru-pādayoḥ). (Вместо того, всё это следует открывать) тем, чьи умы лишены мыслей (nirvikalpa-matīnām tu), vīra-s --тем, в ком враг, называемый сомнениями, искоренён-- (vīrāṇām), (и) unnata-s, или выдающимся личностям --т.е. тем, в ком преобладает Śuddhavidyā (Чистое Знание), другими словами, Абсолютная Свобода Parabhairava-- (unnata-ātmanām)||157-160||

(Это тайное знание --здесь я следую комментарию Ānandabhaṭṭa в его Vijñānakaumudī--) следует передавать (dātavyam) без всякого колебания (nirviśaṅkayā) преданным (bhaktānām) из группы Гуру --из ряда божественных Гуру, Сиддха-гуру, человеческих Гуру и т.д.-- (guru-vargasya). Деревня (grāmaḥ), царство (rājyam), город (puram), страна (deśaḥ), сын, жена и семья (putra-dāra-kuṭumbakam)... О ты, газелеокая (mṛga-īkṣaṇe), оставив (parityajya) всё (sarvam) это (etad), это --т.е. тайное знание-- (etad) должно быть принято и понято --согласно Kṣemarāja и Śivopādhyāya, «ātmīkāryam», или «человек должен овладеть им»-- (grāhyam). О Богиня (devi), какой прок от этих преходящих вещей --букв. от этих вещей, которые непрочны-- (kim ebhiḥ asthiraiḥ)? Это (idam) прочное --то есть «непреходящее», «sarvadaurgatyaharatvāt», или «потому что оно уничтожает все страдания»-- (sthiram) Сокровище (dhanam) является Высшим или Наивысшим (param)||157-160||


प्राणा अपि प्रदातव्या न देयं परमामृतम्।
श्री देवी उवाच।
देवदेव माहदेव परितृप्तास्मि शङ्कर॥१६१॥
रुद्रयामलतन्त्रस्य सारमद्यावधारितम्।
सर्वशक्तिप्रभेदानां हृदयं ज्ञातमद्य च॥१६२॥
इत्युक्त्वानन्दिता देवी कण्ठे लग्ना शिवस्य तु॥१६३॥

Prāṇā api pradātavyā na deyaṁ paramāmṛtam|
Śrī devī uvāca|
Devadeva māhadeva paritṛptāsmi śaṅkara||161||
Rudrayāmalatantrasya sāramadyāvadhāritam|
Sarvaśaktiprabhedānāṁ hṛdayaṁ jñātamadya ca||162||
Ityuktvānanditā devī kaṇṭhe lagnā śivasya tu||163||

Даже (api) жизненные энергии --то есть сама жизнь-- (prāṇāḥ) должны быть отданы (pradātavyāḥ), (но) Высший Нектар (parama-amṛtam) не должен быть отдан (na deyam).

Достопочтенная Богиня (śrī-devī) сказала (uvāca):

О Бог богов (deva-deva), о Великий Бог (mahā-deva), о Śaṅkara (śaṅkara), я (asmi) полностью удовлетворена (paritṛptā). Сегодня (adya) суть (sāram) Rudrayāmalatantra (rudrayāmala-tantrasya) постигнута (avadhāritam), и сегодня также (adya ca) познано (jñātam) сердце (hṛdayam) всех разновидностей Śakti (sarva-śakti-prabhedānām).

Сказав (uktvā) так (iti), блаженная (ānanditā) Богиня (devī) проникла --букв. прилипла-- (lagnā) в горло (kaṇṭhe) Śiva (śivasya tu)||161-163||

в начало


 Дополнительная Информация

Габриэль Pradīpaka

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.