Aṣṭāvakragītā

El canto de Aṣṭāvakra

 Introducción

Aṣṭāvakra significa «el de las ocho torceduras». Su padre, Kahoḍa, estudiaba con el maestro Uddālaka. Estando todavía en el vientre materno, el niño corrigió en voz alta un error que su padre cometió al recitar los Vedas. Kahoḍa se sintió ridiculizado delante de sus condiscípulos y, llevado por la rabia, le lanzó una maldición: Nacería con ocho deformidades en el cuerpo. Así, desde antes de nacer, Aṣṭāvakra quedó marcado por la soberbia herida de su padre, y su deformidad física sería, paradójicamente, la señal de una inteligencia y una sabiduría fuera de lo común. La maldición, pensada como castigo, terminó convirtiéndose en el rasgo que lo haría inconfundible. El episodio, además, anticipa el tono de toda su enseñanza: La verdad no se mide por la apariencia externa, sino por la lucidez de quien la ve.

Poco después, Kahoḍa acudió a la corte del rey Janaka para medirse en un debate con el erudito Bandī. Perdió, y conforme a las reglas de aquellos certámenes fue arrojado al río, donde murió ahogado. Aṣṭāvakra creció sin padre y, ya con doce años, decidió presentarse en la corte de Janaka para enfrentarse a Bandī, rescatar el honor de su progenitor y vengar su muerte. No se trataba solo de un duelo intelectual: Era también la manera de devolverle la dignidad a su familia y de demostrar que la sabiduría no depende de la edad ni del aspecto del cuerpo. El niño llevaba consigo la memoria de su padre y la certeza de que la palabra podía reparar lo que la palabra había destruido. Su juventud no era un obstáculo, sino una prueba más de que el conocimiento verdadero no se adquiere con los años, sino con la comprensión directa.

Al entrar en la asamblea, su cuerpo retorcido provocó las risas de los presentes, incluido el rey. Aṣṭāvakra también se rio, y explicó su risa con un argumento ingenioso: Le parecía absurdo que una reunión de «curtidores» pretendiera discutir sobre el Ser Supremo. Con «curtidores» se refería a quienes solo saben mirar la piel y las apariencias del cuerpo, sin capacidad de percibir el alma pura que lo habita. El reproche caló en Janaka, que al día siguiente lo invitó de nuevo, le cedió el asiento de honor y se sentó él mismo a sus pies como discípulo. De ese gesto nace el diálogo que recoge la Aṣṭāvakragītā, un texto breve pero intenso en el que el maestro no enseña un camino gradual, sino que señala directamente la libertad que ya es propia del Ser. La humillación inicial se transformó así en una lección sobre la mirada equivocada del mundo. Quien se fija solo en el cuerpo se pierde lo esencial, y ese error es precisamente la raíz de la esclavitud que el texto quiere deshacer.

Janaka no era un monarca cualquiera. La tradición védica lo recuerda como arquetipo del rey filósofo: Dueño de un gran poder material, pero desapegado de él y entregado a la indagación espiritual. En el Rāmāyaṇa aparece además como padre de Sītā y como quien presidió su boda con Rāma. Su corte funcionaba como un centro intelectual donde se reunían sabios a debatir. Por eso el texto coloca frente a frente a un niño sabio de cuerpo deformado y a un rey poderoso dispuesto a rebajarse para aprender: El contraste sirve para mostrar que la verdad no depende ni de la apariencia física ni del rango social, sino de la capacidad de reconocer lo que uno ya es. Janaka encarna al buscador maduro, capaz de dejar a un lado su posición para escuchar la enseñanza, y Aṣṭāvakra, al maestro que no se deja intimidar por las formas externas. De ese encuentro entre la humildad del rey y la franqueza del niño surge una de las enseñanzas más directas de la tradición india sobre la naturaleza del yo y la Liberación. Conviene señalar, por último, que esta historia aparece relatada en el Mahābhārata, donde se narra el debate, la maldición y el encuentro entre Aṣṭāvakra y Janaka antes de que la Aṣṭāvakragītā los retome como marco del diálogo filosófico.

Ahora lee el Aṣṭāvakragītā y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Aṣṭāvakragītā

Capítulo 1

जनक उवाच॥
कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति।
वैराग्यं च कथं प्राप्तमेतद्ब्रूहि मम प्रभो॥१-१॥
Janaka uvāca||
Kathaṁ jñānamavāpnoti kathaṁ muktirbhaviṣyati|
Vairāgyaṁ ca kathaṁ prāptametadbrūhi mama prabho||1-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

¡Háblame (brūhi mama) acerca de esto (etad), oh Maestro (prabho)!: ¿Cómo (katham) obtiene uno (avāpnoti) Conocimiento (jñānam)? ¿Cómo (katham) ocurrirá (bhaviṣyati) la Liberación (muktiḥ)? ¿Y (ca) cómo (katham) se consigue (prāptam) el desapasionamiento (vairāgyam)?||1-1||

अष्टावक्र उवाच॥
मुक्तिमिच्छसि चेत्तात विषयान्विषवत्त्यज।
क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद्भज॥१-२॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Muktimicchasi cettāta viṣayānviṣavattyaja|
Kṣamārjavadayātoṣasatyaṁ pīyūṣavadbhaja||1-2||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Si (ced) deseas (icchasi) Liberación (muktim), ¡oh pequeño! (tāta), abandona (tyaja) los objetos de los sentidos (viṣayān) como si fuesen veneno (viṣa-vat). Adora (bhaja) el perdón, la rectitud, la compasión, el contento y la verdad (kṣamā-ārjava-dayā-toṣa-satyam) como si fueran Nectar/Ambrosía (pīyūṣa-vat)||1-2||

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्।
एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥१-३॥
Na pṛthvī na jalaṁ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān|
Eṣāṁ sākṣiṇamātmānaṁ cidrūpaṁ viddhi muktaye||1-3||

Usted (bhavān) no es (na) tierra (pṛthvī) ni (na) agua (jalam) ni (na) fuego (agniḥ) ni (na) aire (vāyuḥ) ni (na vā) espacio (dyauḥ). Para lograr Liberación (muktaye), sabe (viddhi) que el Ātmā --el Ser-- (ātmānam), cuya forma/naturaleza es Conciencia (cit-rūpam), es un Testigo (sākṣiṇam) de estos --de tierra, agua, etc.-- (eṣām)||1-3||

यदि देहं पृथक्कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि।
अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥१-४॥
Yadi dehaṁ pṛthakkṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi|
Adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi||1-4||

Si (yadi), tras separarte (pṛthak kṛtya) del cuerpo (deham), sigues descansando (viśrāmya tiṣṭhasi) en la Conciencia (citi), te volverás (bhaviṣyasi) ahora mismo (adhunā eva) feliz (sukhī), pacífico (śāntaḥ) (y) libre de la esclavitud (bandha-muktaḥ)||1-4||

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः।
असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥१-५॥
Na tvaṁ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ|
Asaṅgo'si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava||1-5||

Tú (tvam) no eres (na) un brāhmaṇa, etc. (vipra-ādikaḥ), (ni) perteneces a ninguna casta --esperaba «varṇī»-- (varṇaḥ), ni (na) estás en ninguna etapa de la vida --en las escrituras védicas se indican cuatro etapas de la vida-- (āśramī), ni (na) resides en la esfera de los sentidos (akṣa-gocaraḥ). Tú eres (asi) carente de apego (asaṅgaḥ), sin forma (nirākāraḥ), Testigo de todo (viśva-sākṣī). ¡Vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-5||

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो।
न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा॥१-६॥
Dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho|
Na kartāsi na bhoktāsi mukta evāsi sarvadā||1-6||

(Tanto) el dharma como el adharma (dharma-adharmau), el placer (sukham) (y) el dolor (duḥkham), son (todos) mentales (mānasāni), (y) no (na) tuyos (te), ¡oh Todopenetrante (vibho)! No (na) eres (asi... asi) el hacedor (kartā) ni (na) el disfrutador (bhoktā). ¡Eres (asi) siempre (sarvadā) liberado (muktaḥ eva)!||1-6||

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा।
अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥१-७॥
Eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo'si sarvadā|
Ayameva hi te bandho draṣṭāraṁ paśyasītaram||1-7||

Eres (asi) el único (ekaḥ) Vidente (draṣṭā) de todo (sarvasya), (y también) eres (asi) siempre (sarvadā) mayormente liberado (mukta-prāyaḥ). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) tu (te) esclavitud (bandhaḥ): Percibes (paśyasi) al Vidente (draṣṭāram) como otro (itaram)||1-7||

अहं कर्तेत्यहम्मानमहाकृष्णाहिदंशितः।
नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव॥१-८॥
Ahaṁ kartetyahammānamahākṛṣṇāhidaṁśitaḥ|
Nāhaṁ karteti viśvāsāmṛtaṁ pītvā sukhī bhava||1-8||

Mordido por la gran serpiente negra del egoismo (ahammāna-mahā-kṛṣṇa-ahi-daṁśitaḥ) (conocida como) «Yo (aham) (soy) el hacedor (kartā iti)», después de beber (ahora) (pītvā) el Néctar de la Confianza y la Fe (viśvāsa-amṛtam) (llamado) «Yo (aham) no soy (na) el hacedor (kartā iti)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-8||

एको विशुद्धबोधोऽहमिति निश्चयवह्निना।
प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव॥१-९॥
Eko viśuddhabodho'hamiti niścayavahninā|
Prajvālyājñānagahanaṁ vītaśokaḥ sukhī bhava||1-9||

Tras incendiar (prajvālya) al impenetrable bosque de la ignorancia (ajñāna-gahanam) con el fuego de la convicción (niścaya-vahninā) «Yo (aham) (soy) la única (ekaḥ) Conciencia Pura (viśuddha-bodha... iti)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī) (y) alguien libre del pesar (vītaśokaḥ)!||1-9||

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्।
आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं चर॥१-१०॥
Yatra viśvamidaṁ bhāti kalpitaṁ rajjusarpavat|
Ānandaparamānandaḥ sa bodhastvaṁ sukhaṁ cara||1-10||

Tú (tvam) (eres) esa Conciencia (saḥ bodhaḥ) que es Bienaventuranza más elevada que la dicha (usual) (ānanda-parama-ānandaḥ) donde (yatra) este (idam) universo (viśvam) aparece (bhāti) imaginado (kalpitam), como una serpiente en una cuerda (rajju-sarpa-vat). ¡Vive (cara) felizmente (sukham)!||1-10||

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि।
किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्॥१-११॥
Muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi|
Kiṁvadantīha satyeyaṁ yā matiḥ sā gatirbhavet||1-11||

El que se considera liberado (mukta-abhimānī) está liberado (muktaḥ hi), (y) el que se considera en esclavitud (baddha-abhimānī api) permanece atado (baddhaḥ). Aquí --en este mundo-- (iha), este (iyam) dicho popular (kiṁvadantī) (de que) «Así como es la mente, así uno se vuelve --traducir la frase en sánscrito literalmente no tiene sentido-- (yā matiḥ sā gatiḥ bhavet)» es cierto (satyā)||1-11||

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः।
असङ्गो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥१-१२॥
Ātmā sākṣī vibhuḥ pūrṇa eko muktaścidakriyaḥ|
Asaṅgo niḥspṛhaḥ śānto bhramātsaṁsāravāniva||1-12||

El Ātmā (ātmā), (que es) Testigo (sākṣī), Todopenetrante (vibhuḥ), Perfecto (pūrṇaḥ), Uno (ekaḥ), Liberado (muktaḥ), Conciencia (cit), Inactivo (akriyaḥ), Desapegado (asaṅgaḥ), Libre de deseos (niḥspṛhaḥ), (y) Pacífico (śāntaḥ), (aparece) como si (iva) estuviese sujeto al Saṁsāra --Transmigración llena de dolor-- (saṁsāravān) debido a la confusión (bhramāt)||1-12||

कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय।
आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्॥१-१३॥
Kūṭasthaṁ bodhamadvaitamātmānaṁ paribhāvaya|
Ābhāso'haṁ bhramaṁ muktvā bhāvaṁ bāhyamathāntaram||1-13||

Tras dejar atrás (muktvā) el estado (bhāvam) externo (bāhyam) e (atha) interno (antaram), (así como) la confusión (bhramam) «Yo (aham) (soy) un reflejo --el ego es un reflejo del Ātmā-- (ābhāsaḥ)», medita (paribhāvaya) en el Ātmā (ātmānam) que es Conciencia (bodham) No dual (advaitam) (e) Inmutable (kūṭastham)||1-13||

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक।
बोधोऽहं ज्ञानखड्गेन तन्निकृत्य सुखी भव॥१-१४॥
Dehābhimānapāśena ciraṁ baddho'si putraka|
Bodho'haṁ jñānakhaḍgena tannikṛtya sukhī bhava||1-14||

¡Oh hijito! (putraka), has estado (asi) amarrado (baddhaḥ) mucho tiempo (ciram) por la cuerda de la concepción corporal --el creer que eres el cuerpo físico-- (deha-abhimāna-pāśena). Después de cortar eso --dicha cuerda-- (tad-nikṛtya) con la espada del Conocimiento (jñāna-khaḍgena) «Yo (aham) (soy) Conciencia (bodhaḥ)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-14||

निःसङ्गो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरञ्जनः।
अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठसि॥१-१५॥
Niḥsaṅgo niṣkriyo'si tvaṁ svaprakāśo nirañjanaḥ|
Ayameva hi te bandhaḥ samādhimanutiṣṭhasi||1-15||

Tú (tvam) eres (asi) Carente de apego (niḥsaṅgaḥ), Desprovisto de actividad (niṣkriyaḥ), Autoluminoso (sva-prakāśaḥ) (y) Sin mancha (nirañjanaḥ). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) tu (te) esclavitud (bandhaḥ): Practicas (anutiṣṭhasi) samādhi --trance-- (samādhim)||1-15||

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः।
शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्॥१-१६॥
Tvayā vyāptamidaṁ viśvaṁ tvayi protaṁ yathārthataḥ|
Śuddhabuddhasvarūpastvaṁ mā gamaḥ kṣudracittatām||1-16||

Este (idam) universo (viśvam) está penetrado (vyāptam) por Ti (tvayā), (y) en Ti (tvayi) está realmente entretejido --lit. cosido-- (protam yathārthatas). Tú (tvam) (eres) Éste cuya naturaleza esencial es Pura y Consciente --Despierta-- (śuddha-buddha-svarūpaḥ). No abrigues una mentalidad estrecha (mā gamaḥ kṣudra-cittatām)||1-16||

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः।
अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः॥१-१७॥
Nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ|
Agādhabuddhirakṣubdho bhava cinmātravāsanaḥ||1-17||

(Eres) Independiente (nirapekṣaḥ), Inmutable (nirvikāraḥ), Rebosante (nirbharaḥ), Tranquilo --lit. de disposición mental fría-- (śītala-āśayaḥ), De Profunda Inteligencia (agādha-buddhiḥ), (y) Libre de agitación (akṣubdhaḥ). ¡Vuélvete (bhava) alguien cuyo único deseo es la Conciencia (cit-mātra-vāsanaḥ)!||1-17||

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलम्।
एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः॥१-१८॥
Sākāramanṛtaṁ viddhi nirākāraṁ tu niścalam|
Etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ||1-18||

Sabe (viddhi) que lo que tiene forma (sa-ākāram) (es) falso (anṛtam), pero (tu) que lo que no tiene forma (nirākāram) (es) Inmóvil e Invariable (niścalam). Mediante la enseñanza de esta Verdad (etad-tattva-upadeśena) no se produce un nacimiento (na... bhava-sambhavaḥ) otra vez (punar)||1-18||

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः।
तथैवास्मिञ्छरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः॥१-१९॥
Yathaivādarśamadhyasthe rūpe'ntaḥ paritastu saḥ|
Tathaivāsmiñcharīre'ntaḥ paritaḥ parameśvaraḥ||1-19||

Así como (yathā eva) él --el espejo-- (saḥ) (existe) dentro (antar) (y) alrededor (paritas tu) con relación a la forma que está en el espejo (ādarśa-madhyasthe), así también (tathā eva) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) (existe) dentro (antar) (y) alrededor (paritas) con referencia a este cuerpo (asmin śarīre)||1-19||

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे।
नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा॥१-२०॥
Ekaṁ sarvagataṁ vyoma bahirantaryathā ghaṭe|
Nityaṁ nirantaraṁ brahma sarvabhūtagaṇe tathā||1-20||

Al igual que (yathā) un único (ekam) (y) todopenetrante (sarvagatam) éter/espacio (vyoma) (existe) fuera (bahis) (y) dentro (antar) con respecto a una vasija (ghaṭe), de igual manera (tathā) el Eterno (nityam) (y) Compacto --lo penetra todo-- (nirantaram) Brahma (brahma) (existe) con relación a la hueste de todos los seres --la traducción «con relación a la hueste de todo lo que existe» es también posible-- (sarva-bhūta-gaṇe)||1-20||

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 Capítulo 2

जनक उवाच॥
अहो निरञ्जनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः।
एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः॥२-१॥
Janaka uvāca||
Aho nirañjanaḥ śānto bodho'haṁ prakṛteḥ paraḥ|
Etāvantamahaṁ kālaṁ mohenaiva viḍambitaḥ||2-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

¡Oh! (aho), Yo (aham) (soy) la Conciencia (bodhaḥ) Pacífica (śāntaḥ) (y) Sin mancha (nirañjanaḥ) que está más allá (paraḥ) de la Prakṛti (prakṛteḥ). He (estado) por tanto tiempo (etāvantam aham kālam) engañado (viḍambitaḥ) por Moha --por Māyā-- (mohena eva)||2-1||

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्।
अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किञ्चन॥२-२॥
Yathā prakāśayāmyeko dehamenaṁ tathā jagat|
Ato mama jagatsarvamathavā na ca kiñcana||2-2||

Así como (yathā) (Yo,) el Uno (ekaḥ), ilumino (prakāśayāmi) a este cuerpo (deham enam), del mismo modo (tathā) (ilumino) al universo (jagat). Por este motivo (atas), todo (sarvam) el universo (jagat) (es) Mío (mama), o bien (athavā) nada (na ca kiñcana) (es Mío)||2-2||

सशरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना।
कुतश्चित्कौशलादेव परमात्मा विलोक्यते॥२-३॥
Saśarīramaho viśvaṁ parityajya mayādhunā|
Kutaścitkauśalādeva paramātmā vilokyate||2-3||

¡Oh! (aho), tras haber abandonado (parityajya) al universo (viśvam) junto con el cuerpo (sa-śarīram), ahora (adhunā) percibo al Ser Supremo (mayā... paramātmā vilokyate) debido a la destreza (kauśalāt eva) de alguien (kutaścid)||2-3||

यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः।
आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥२-४॥
Yathā na toyato bhinnāstaraṅgāḥ phenabudbudāḥ|
Ātmano na tathā bhinnaṁ viśvamātmavinirgatam||2-4||

Así como (yathā) las olas (taraṅgāḥ), la espuma y las burbujas (phena-budbudāḥ) no son diferentes (na... bhinnāḥ) del agua (toyatas), del mismo modo (tathā) el universo (viśvam) que brota desde el Ātmā (ātma-vinirgatam) no es diferente (na... bhinnam) del Ātmā (ātmanaḥ)||2-4||

तन्तुमात्रो भवेदेव पटो यद्वद्विचारितः।
आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद्विश्वं विचारितम्॥२-५॥
Tantumātro bhavedeva paṭo yadvadvicāritaḥ|
Ātmatanmātramevedaṁ tadvadviśvaṁ vicāritam||2-5||

Al igual que (yadvat) cuando se investiga (vicāritaḥ) una tela (paṭaḥ), (ésta) se vuelve (bhavet) solamente hilos (tantu-mātraḥ), similarmente (tadvat) cuando se investiga (vicāritam) este (idam) universo (vivam), (él) no es nada más que el Ātmā (ātma-tad-mātram eva)||2-5||

यथैवेक्षुरसे कॢप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा।
तथा विश्वं मयि कॢप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्॥२-६॥
Yathaivekṣurase kḷptā tena vyāptaiva śarkarā|
Tathā viśvaṁ mayi kḷptaṁ mayā vyāptaṁ nirantaram||2-6||

Del mismo modo que (yathā eva) el azúcar cande (śarkarā) preparado (klṛptā) a partir del jugo de la caña de azúcar --escribir «ikṣurasāt» o «ikṣurasatas» habría sido más correcto-- (ikṣurase) está penetrado (vyāptā eva) por él --por dicho jugo-- (tena), asimismo (tathā) el universo (viśvam) preparado (kḷptam) a partir de Mí --lit. «en Mí»-- (mayi) es penetrado (vyāptam) por Mí (mayā) constantemente (nirantaram)||2-6||

आत्माज्ञानाज्जगद्भात्यात्मज्ञानान्न भासते।
रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद्भासते न हि॥२-७॥
Ātmājñānājjagadbhātyātmajñānānna bhāsate|
Rajjvajñānādahirbhāti tajjñānādbhāsate na hi||2-7||

El universo (jagat) aparece (bhāti) a partir de la ignorancia acerca del Ātmā (ātma-ajñānāt), (pero) no (na) aparece (bhāsate) a partir del Conocimiento acerca del Ātmā (ātma-jñānāt). A partir de la ignorancia acerca de la cuerda (rajju-ajñānāt) aparece (bhāti) la serpiente (ahiḥ), (pero) no aparece en absoluto (bhāsate na hi) a partir del conocimiento acerca de eso --de la cuerda-- (tad-jñānāt)||2-7||

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः।
यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि॥२-८॥
Prakāśo me nijaṁ rūpaṁ nātirikto'smyahaṁ tataḥ|
Yadā prakāśate viśvaṁ tadāhaṁ bhāsa eva hi||2-8||

La Luz (prakāśaḥ) (es) Mi (me) propia (nijam) naturaleza (rūpam). No (na) soy (asmi aham) distinto (atiriktaḥ) de Eso --de la Luz-- (tatas). Cuando (yadā) el universo (viśvam) brilla (prakāśate), entonces (tadā) Yo (aham) indudablemente (hi) brillo (bhāse eva)||2-8||

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते।
रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा॥२-९॥
Aho vikalpitaṁ viśvamajñānānmayi bhāsate|
Rūpyaṁ śuktau phaṇī rajjau vāri sūryakare yathā||2-9||

¡Oh! (aho), el universo (viśvam) aparece (bhāsate) en Mí (mayi) erróneamente concebido (vikalpitam) a través de la ignorancia (ajñānāt). Como (yathā) plata (rūpyam) en una ostra perlífera (śuktau), una cobra --lit. «serpiente encapuchada»-- (phaṇī) en una cuerda (rajjau), (o) agua (vāri) en un rayo de sol (sūryakare)||2-9||

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति।
मृदि कुम्भो जले वीचिः कनके कटकं यथा॥२-१०॥
Matto vinirgataṁ viśvaṁ mayyeva layameṣyati|
Mṛdi kumbho jale vīciḥ kanake kaṭakaṁ yathā||2-10||

Desde Mí (mattas) ha brotado (vinirgatam) el universo (viśvam), (y) en Mí solamente (mayi eva) se disolverá (layam eṣyati). Como (yathā) una vasija (kumbha) (se disuelve) en la arcilla (mṛdi), una ola (vīciḥ) en el agua (jale), (o) un brazalete de oro (kaṭakam) en el oro (kanake)||2-10||

अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे।
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥२-११॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ vināśo yasya nāsti me|
Brahmādistambaparyantaṁ jagannāśo'pi tiṣṭhataḥ||2-11||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam) que carezco de destrucción --lit. «cuya destrucción mía no existe»-- (vināśaḥ yasya na asti me). Aunque (api) (haya) destrucción del universo (jagat-nāśaḥ), desde Brahmā hasta una brizna de hierba (brahma-ādi-stamba-paryantam), Yo permanezco --lit. «del que permanece»-- (tiṣṭhataḥ)||2-11||

अहो अहं नमो मह्यमेकोऽहं देहवानपि।
क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः॥२-१२॥
Aho ahaṁ namo mahyameko'haṁ dehavānapi|
Kvacinna gantā nāgantā vyāpya viśvamavasthitaḥ||2-12||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam) que soy uno (ekaḥ) aunque (api) tenga un cuerpo (aham dehavān), que no voy (na gantā) a ninguna parte (kvacid) ni (na) vengo (āgantā) (de ninguna parte, sino que) sigo penetrando (vyāpya... avasthitaḥ) al universo (viśvam)||2-12||

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः।
असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्॥२-१३॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ dakṣo nāstīha matsamaḥ|
Asaṁspṛśya śarīreṇa yena viśvaṁ ciraṁ dhṛtam||2-13||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam). Aquí (iha) no hay (nadie) (na asti) (tan) diestro (dakṣaḥ) como Yo (mad-samaḥ), que sostengo (yena... dhṛtam) al universo (viśvam) por mucho tiempo (ciram) sin tocarlo (asaṁspṛśya) con el cuerpo (śarīreṇa)||2-13||

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किञ्चन।
अथवा यस्य मे सर्वं यद्वाङ्मनसगोचरम्॥२-१४॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ yasya me nāsti kiñcana|
Athavā yasya me sarvaṁ yadvāṅmanasagocaram||2-14||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam), que no tengo nada (yasya me na asti kiñcana) o (athavā) que lo tengo todo (yasya me sarvam). Todo (sarvam) lo que (yad) está en la esfera del habla y la mente (vāk-manasa-gocaram) es Mío (me)||2-14||

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवम्।
अज्ञानाद्भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरञ्जनः॥२-१५॥
Jñānaṁ jñeyaṁ tathā jñātā tritayaṁ nāsti vāstavam|
Ajñānādbhāti yatredaṁ so'hamasmi nirañjanaḥ||2-15||

La tríada (tritayam) de conocimiento (jñānam), conocible (jñeyam) y (tathā) conocedor (jñātā) no existe (na asti) realmente (vāstavam). Yo (aham) soy (asmi) Él --el Ātmā o Ser-- (saḥ) que es Sin mancha (nirañjanaḥ), donde (yatra) esto --tal tríada-- (idam) aparece (bhāti) debido a la ignorancia (ajñānāt)||2-15||

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्यास्ति भेषजम्।
दृश्यमेतन्मृषा सर्वमेकोऽहं चिद्रसोऽमलः॥२-१६॥
Dvaitamūlamaho duḥkhaṁ nānyattasyāsti bheṣajam|
Dṛśyametanmṛṣā sarvameko'haṁ cidraso'malaḥ||2-16||

¡Oh! (aho) El dolor (duḥkham) está enraizado en la dualidad (dvaita-mūlam). No hay otro (na anyat... asti) remedio (bheṣajam) para eso (tasya) (más que éste:) Toda (sarvam) esta (etad) realidad perceptible (dṛśyam) (es) falsa (mṛṣā). Yo (aham) (soy) una Única (eka) (y) Pura (amalaḥ) (Realidad consistente en) Conciencia y Bienaventuranza --lit. savia, sabor, etc.-- (cit-rasaḥ)||2-16||

बोधमात्रोऽहमज्ञानादुपाधिः कल्पितो मया।
एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥२-१७॥
Bodhamātro'hamajñānādupādhiḥ kalpito mayā|
Evaṁ vimṛśato nityaṁ nirvikalpe sthitirmama||2-17||

Yo (aham) (soy) únicamente Conciencia (bodha-mātraḥ). He imaginado (kalpitaḥ mayā) al upādhi --condicionamiento limitante-- (upādhi) debido a la ignorancia (ajñānāt). Cuando reflexiono (vimṛśataḥ) de este modo (evam) constantemente (nityam), permanezco --lit. «Mi permanencia»-- (sthitiḥ mama) en Nirvikalpa --en un estado carente de vikalpa-s o fluctuaciones mentales-- (nirvikalpe)||2-17||

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्ता निराश्रया।
अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्॥२-१८॥
Na me bandho'sti mokṣo vā bhrāntiḥ śāntā nirāśrayā|
Aho mayi sthitaṁ viśvaṁ vastuto na mayi sthitam||2-18||

No existe (na... asti) esclavitud (bandhaḥ) o (vā) Liberación (mokṣaḥ) para Mí (me), (y) la confusión (bhrāntiḥ), al carecer de soporte (nirāśrayā), se ha apaciguado (śāntā). ¡Oh! (aho), (aunque) el universo (viśvam) permanezca (sthitam) en Mí (mayi), realmente (vastutas) no permanece (na... sthitam) en Mí (mayi)||2-18||

सशरीरमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चितम्।
शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन्कल्पनाधुना॥२-१९॥
Saśarīramidaṁ viśvaṁ na kiñciditi niścitam|
Śuddhacinmātra ātmā ca tatkasminkalpanādhunā||2-19||

Este (idam) universo (viśvam), junto con el cuerpo (sa-śarīram), definitivamente «no es nada» (na kiñcid iti niścitam), y (ca) el Ātmā (ātmā) es solamente Conciencia Pura (śuddha-cit-mātraḥ). Por lo tanto (tad), ¿ahora (adhunā) en qué (kasmin) (se basará) la imaginación (kalpanā)?||2-19||

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा।
कल्पनामात्रमेवैतत्किं मे कार्यं चिदात्मनः॥२-२०॥
Śarīraṁ svarganarakau bandhamokṣau bhayaṁ tathā|
Kalpanāmātramevaitatkiṁ me kāryaṁ cidātmanaḥ||2-20||

Esto (etad) es sólo imaginación (kalpanā-mātram eva): Cuerpo (śarīram), Cielo e Infierno (svarga-narakau), esclavitud y Liberación (bandha-mokṣau), al igual que (tathā) el miedo (bhayam). ¿Qué (kim) tengo que ver Yo (me kāryam), que soy Conciencia (cit-ātmanaḥ), (con todo eso)?||2-20||

अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम।
अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्॥२-२१॥
Aho janasamūhe'pi na dvaitaṁ paśyato mama|
Araṇyamiva saṁvṛttaṁ kva ratiṁ karavāṇyaham||2-21||

¡Oh! (aho), para Mí (mama), para el Que percibe (paśyatas), no hay dualidad (na dvaitam) incluso (api) en una multitud de personas (jana-samūhe), como si (iva) (tal dualidad) se hubiese vuelto (saṁvṛttam) un bosque (araṇyam). ¿Dónde (kva) (entonces) debería Yo desarrollar apego (ratim karavāṇi aham)?||2-21||

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्।
अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा॥२-२२॥
Nāhaṁ deho na me deho jīvo nāhamahaṁ hi cit|
Ayameva hi me bandha āsīdyā jīvite spṛhā||2-22||

Yo (aham) no (soy) (na) el cuerpo (dehaḥ) ni (na) tengo un cuerpo (me dehaḥ). Yo (aham) no (soy) (na) el jīva --el alma individual que es el upādhi del Ātmā-- (jīvaḥ). Yo (aham) (soy) verdaderamente (hi) Conciencia (cit). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) mi (me) esclavitud (bandhaḥ): Que (yā) había (āsīt) un deseo (spṛhā) de vivir (jīvite)||2-22||

अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक्समुत्थितम्।
मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते समुद्यते॥२-२३॥
Aho bhuvanakallolairvicitrairdrāksamutthitam|
Mayyanantamahāmbhodhau cittavāte samudyate||2-23||

Cuando surge el viento mental (citta-vāte samudyate) en Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), rápidamente (drāk) aparece (una manifestación) (samutthitam) dotada de diversas olas de mundos (bhuvana-kallolaiḥ vicitraiḥ) --el sánscrito de Janaka es un poco enrevesado--||2-23||

मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति।
अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः॥२-२४॥
Mayyanantamahāmbhodhau cittavāte praśāmyati|
Abhāgyājjīvavaṇijo jagatpoto vinaśvaraḥ||2-24||

Cuando el viento mental amaina (citta-vāte praśāmyati) en Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), desafortunadamente (abhāgyāt) el mercader (llamado) el jīva (jīva-vaṇijaḥ) tiene a su barco (denominado) universo (jagat-potaḥ) pereciendo --destruyéndose-- (vinaśvaraḥ) --el sánscrito podría haber sido mejor--||2-24||

मय्यनन्तमहाम्भोधावाश्चर्यं जीववीचयः।
उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः॥२-२५॥
Mayyanantamahāmbhodhāvāścaryaṁ jīvavīcayaḥ|
Udyanti ghnanti khelanti praviśanti svabhāvataḥ||2-25||

En Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), maravillosamente (āścaryam), olas de jīva-s --de almas individuales-- (jīva-vīcayaḥ) espontáneamente (svabhāvatas) surgen (udyanti), baten (ghnanti), se mueven de aquí para allá (khelanti) (y) penetran (praviśanti)||2-25||

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 Capítulo 3

अष्टावक्र उवाच॥
अविनाशिनमात्मानमेकं विज्ञाय तत्त्वतः।
तवात्मज्ञस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः॥३-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Avināśinamātmānamekaṁ vijñāya tattvataḥ|
Tavātmajñasya dhīrasya kathamarthārjane ratiḥ||3-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Después de conocer (vijñāya) realmente (tattvatas) que el Ātmā es Uno e Indestructible (avināśinam ātmānam ekam), ¿cómo (katham) (puede haber) apego (ratiḥ) a la adquisición de riqueza (artha-arjane) en alguien como tú, que es un serio e inteligente conocedor del Ātmā (tava ātma-jñasya dhīrasya)?||3-1||

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे।
शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे॥३-२॥
Ātmājñānādaho prītirviṣayabhramagocare|
Śukterajñānato lobho yathā rajatavibhrame||3-2||

¡Ay! (aho), debido a la ignorancia del Ātmā (ātma-ajñānāt), (existe) adicción (prītiḥ) a la esfera donde (reina) la confusión de los objetos de los sentidos (viṣaya-bhrama-gocare), como (yathā) la codicia (lobhaḥ), debido a la ignorancia (ajñānatas), por una ostra perlífera (śukteḥ) al confundirla con plata (rajata-vibhrame)||3-2||

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे।
सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि॥३-३॥
Viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare|
So'hamasmīti vijñāya kiṁ dīna iva dhāvasi||3-3||

(El Ātmā es) donde (yatra) este (idam) universo (viśvam) brota (sphurati) como (iva) olas (taraṅgāḥ) en el océano (sāgare). Tras saber (vijñāya) que (iti) «Yo (aham) soy (asmi) Él --el Ātmā-- (saḥ)», ¿por qué (kim) corres (dhāvasi) como si fueses (iva) alguien afligido y miserable (dīnaḥ)?||3-3||

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