Ātmabodha

Conocimiento acerca del Ser

 Introducción

El Ātmabodha es un texto breve, de unas 68 estrofas, que enseña cómo reconocer quién eres realmente. La tradición lo atribuye a Śaṅkarācārya, aunque algunos estudiosos creen que pudo escribirse siglos después, dentro de la misma corriente del Advaitavedānta.

Confundes lo que no eres con lo que eres. Te identificas con el cuerpo, la mente, las emociones, los recuerdos y los papeles que desempeñas, y de ahí nace el sufrimiento. El texto llama a esa confusión avidyā (ignorancia) y explica que no es un simple error intelectual, sino la raíz del miedo y del ciclo de nacimiento y muerte.

Para disolverla, propone un camino en tres pasos:

(1) Escuchar la enseñanza.
(2) Reflexionar sobre ella hasta que la duda desaparezca.
(3) Meditar o morar en esa verdad.

No se trata de adquirir algo nuevo, sino de quitar el velo que oculta el Ātmā, el Ser, que siempre has sido.

El Ātmabodha insiste en que el Ser no es el cuerpo ni la mente ni los estados de conciencia. Es un Testigo puro, sin partes, sin acción, sin nacimiento ni muerte. Las limitaciones pertenecen a los vehículos que usas, no a ti. Y la conclusión es que el individuo aparentemente separado (jīva) y la realidad absoluta (Brahma) no son dos cosas distintas: Bien comprendido, el jīva es Brahma.

En resumen, es una guía compacta de autoconocimiento no dualista. Su tono es racional porque analiza y distingue, y a la vez contemplativo porque termina en la certeza de que el Ser es Conciencia, Existencia y Bienaventuranza, y que reconocerlo es la Liberación misma.

Ahora lee el Ātmabodha y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Ātmabodha

तपोभिः क्षीणपापानां शान्तानां वीतरागिणाम्।
मुमुक्षूणामपेक्ष्योऽयमात्मबोधो विधीयते॥१॥
Tapobhiḥ kṣīṇapāpānāṁ śāntānāṁ vītarāgiṇām|
Mumukṣūṇāmapekṣyo'yamātmabodho vidhīyate||1||

Este (ayam) deseable (apekṣyaḥ) Ātmabodha --lit. Conocimiento acerca del Ser-- (ātma-bodhaḥ) va dirigido (vidhīyate) a los que han eliminado (sus) pecados (kṣīṇa-pāpānām) mediante austeridades (tapobhiḥ), a los que son pacíficos (śāntānām), desapasionados (vītarāgiṇām) (y) desean Liberación (mumukṣūṇām)||1||

बोधोऽन्यसाधनेभ्यो हि साक्षान्मोक्षैकसाधनम्।
पाकस्य वह्निवज्ज्ञानं विना मोक्षो न सिध्यति॥२॥
Bodho'nyasādhanebhyo hi sākṣānmokṣaikasādhanam|
Pākasya vahnivajjñānaṁ vinā mokṣo na sidhyati||2||

El Conocimiento (bodhaḥ), en comparación con otros medios (anya-sādhanebhyaḥ hi), (es) el único medio directo a la Liberación (sākṣāt-mokṣa-eka-sādhanam). Al igual que el fuego (vahni-vat) en el caso del acto de cocinar (pākasya), (así también,) sin (vinā) Conocimiento (jñānam) la Liberación (mokṣaḥ) no se alcanza/consuma (na sidhyati)||2||

अविरोधितया कर्म नाविद्यां विनिवर्तयेत्।
विद्याविद्यां निहन्त्येव तेजस्तिमिरसङ्घवत्॥३॥
Avirodhitayā karma nāvidyāṁ vinivartayet|
Vidyāvidyāṁ nihantyeva tejastimirasaṅghavat||3||

Al no estar en oposición (avirodhitayā), la acción (karma) no hace que la ignorancia cese (na avidyām vinivartayet). El Conocimiento (vidyā) destruye (nihanti eva) a la ignorancia (avidyām) al igual que un cúmulo de oscuridad (es destruido) por la luz (tejas-timira-saṅgha-vat)||3||

परिच्छिन्न इवाज्ञानात्तन्नाशे सति केवलः।
स्वयं प्रकाशते ह्यात्मा मेघापायेंऽशुमानिव॥४॥
Paricchinna ivājñānāttannāśe sati kevalaḥ|
Svayaṁ prakāśate hyātmā meghāpāye'ṁśumāniva||4||

(El Ser parece) como si fuese limitado y estuviese confinado (paricchinnaḥ iva) a causa de la ignorancia (ajñānāt). Cuando eso --la ignorancia-- se destruye (tad-nāśe sati), el solitario (kevalaḥ) Ser (ātmā) se revela y brilla por Sí Mismo (svayam prakāśate hi) como (iva) el sol (aṁśumān) cuando se disipan las nubes (megha-apāye)||4||

अज्ञानकलुषं जीवं ज्ञानाभ्यासाद्विनिर्मलम्।
कृत्वा ज्ञानं स्वयं नश्येज्जलं कतकरेणुवत्॥५॥
Ajñānakaluṣaṁ jīvaṁ jñānābhyāsādvinirmalam|
Kṛtvā jñānaṁ svayaṁ naśyejjalaṁ katakareṇuvat||5||

Tras hacer (kṛtvā), a través de la práctica del Conocimiento (jñāna-abhyāsāt), totalmente inmaculada (vinirmalam) al alma individual (jīvam) que estaba turbia debido a la ignorancia (ajñāna-kaluṣam), el Conocimiento (jñānam) Mismo (svayam) desaparece (naśyet) como el polvo de la nuez kataka (kataka-reṇu-vat) (tras purificar) el agua (jalam) (por precipitación)||5||

संसारः स्वप्नतुल्यो हि रागद्वेषादिसङ्कुलः।
स्वकाले सत्यवद्भाति प्रबोधे सत्यसद्भवेत्॥६॥
Saṁsāraḥ svapnatulyo hi rāgadveṣādisaṅkulaḥ|
Svakāle satyavadbhāti prabodhe satyasadbhavet||6||

El Saṁsāra --lit. «trasmigración», el decir, el flujo del mundo-- (saṁsāraḥ), lleno de apego, aversión, etc. (rāga-dveṣa-ādi-saṅkulaḥ), (es) indudablemente (hi) igual que un sueño (svapna-tulyaḥ). Mientras dura (sva-kāle), parece (bhāti) como si fuese real (satya-vat), (pero) se vuelve (bhavet) irreal (asat) cuando se produce el despertar (prabodhe sati)||6||

तावत्सत्यं जगद्भाति शुक्तिकारजतं यथा।
यावन्न ज्ञायते ब्रह्म सर्वाधिष्ठानमद्वयम्॥७॥
Tāvatsatyaṁ jagadbhāti śuktikārajataṁ yathā|
Yāvanna jñāyate brahma sarvādhiṣṭhānamadvayam||7||

Mientras (yāvat) no se conozca (na jñāyate) a Brahma (brahma) —la base no dual de todo (sarva-adhiṣṭhānam advayam)—, durante todo ese lapso (tāvat) el mundo --o «universo»-- (jagat) parece (bhāti) real (satyam), como (yathā) plata en la madreperla (śuktikā-rajatam)||7||

उपादानेऽखिलाधारे जगन्ति परमेश्वरे।
सर्गस्थितिलयान्यान्ति बुद्बुदानीव वारिणि॥८॥
Upādāne'khilādhāre jaganti parameśvare|
Sargasthitilayānyānti budbudānīva vāriṇi||8||

Los mundos (jaganti), como (iva) burbujas (budbudāni) en el agua (vāriṇi), se manifiestan, se sostienen (por un tiempo) y se disuelven (sarga-sthiti-layān yānti) en el Señor Supremo (parama-īśvare), que es la causa material (upādāne) (y) el soporte de todo (akhila-ādhāre)||8||

सच्चिदात्मन्यनुस्यूते नित्ये विष्णौ प्रकल्पिताः।
व्यक्तयो विविधाः सर्वा हाटके कटकादिवत्॥९॥
Saccidātmanyanusyūte nitye viṣṇau prakalpitāḥ|
Vyaktayo vividhāḥ sarvā hāṭake kaṭakādivat||9||

Todas (sarvāḥ) las múltiples (vividhāḥ) manifestaciones (vyaktayaḥ) son imaginadas (prakalpitāḥ) en el Eterno Viṣṇu que las enhebra (a todas ellas como un Hilo conector, y) que es Existencia y Conciencia (sat-cit-ātmani anusyūte nitye viṣṇau), al igual que brazaletes, etc. (kaṭaka-ādi-vat) con referencia al oro (hāṭake)||9||

यथाकाशो हृषीकेशो नानोपाधिगतो विभुः।
तद्भेदाद्भिन्नवद्भाति तन्नाशे केवलो भवेत्॥१०॥
Yathākāśo hṛṣīkeśo nānopādhigato vibhuḥ|
Tadbhedādbhinnavadbhāti tannāśe kevalo bhavet||10||

Exactamente como (yathā) el espacio o éter (ākāśaḥ), el Todopenetrante (vibhuḥ) Señor de los sentidos (hṛṣīka-īśaḥ) está asociado con diversos upādhi-s --adjuntos o condicionamientos limitantes-- (nānā-upādhi-gataḥ), (y) debido a su --de tales upādhi-s-- diferenciación (tad-bhedāt) aparece (bhāti) como si fuese diverso (bhinna-vat). Cuando se destruye eso --o sea, tales upādhi-s-- (tad-nāśe), (ese mismo Todopenetrante Señor de los sentidos) se vuelve (bhavet) uno (kevalaḥ) (otra vez)||10||

नानोपाधिवशादेव जातिवर्णाश्रमादयः।
आत्मन्यारोपितास्तोये रसवर्णादिभेदवत्॥११॥
Nānopādhivaśādeva jātivarṇāśramādayaḥ|
Ātmanyāropitāstoye rasavarṇādibhedavat||11||

Por la fuerza de los diversos upādhi-s únicamente (nānā-upādhi-vaśāt eva), castas, clases, etapas de la vida, etc. (jāti-varṇa-āśrama-ādayaḥ) están superpuestas (āropitāḥ) sobre el Ātmā --el Ser-- (ātmani), así como la división de sabor, color, etc. (rasa-varṇa-ādi-bheda-vat) (está superpuesta) sobre el agua (toye)||11||

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवं कर्मसञ्चितम्।
शरीरं सुखदुःखानां भोगायतनमुच्यते॥१२॥
Pañcīkṛtamahābhūtasambhavaṁ karmasañcitam|
Śarīraṁ sukhaduḥkhānāṁ bhogāyatanamucyate||12||

El cuerpo burdo (śarīram) —hecho de los grandes elementos que se convirtieron en cinco (pañcīkṛta-mahā-bhūta-sambhavam) (y) repleto de karma-s (acumulados) (karma-sañcitam)— se dice que es (ucyate) la morada de las experiencias (bhoga-āyatanam) de placer y dolor (sukha-duḥkhānām)||12||

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