| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Bhagavadgītā (Бхагавад-гита): Bhagavadgītā (Бхагавад-гита): Глава VI - Dhyānayoga (Дхьяна-йога)
Йога медитации
Вступление
Теперь Господь Kṛṣṇa даст Arjuna надлежащие наставления о йоге медитации. Прислушайтесь к Его словам...
Важно: Всё, что заключено в скобки и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной для полноты смысла конкретной фразы или предложения. В свою очередь, всё, что находится между двойными дефисами (--...--), составляет дополнительную разъясняющую информацию, также добавленную мной. Кроме того, хотя я и не писал комментарий к каждой строфе, я добавил собственные примечания там, где требуется более подробное объяснение. Также обратите внимание, что я буду использовать кавычки для выделения текста только тогда, когда говорящий не сам Sañjaya (рассказчик). Следовательно, слова, произносимые Sañjaya, не будут выделяться кавычками.
Глава 6: Dhyānayoga (Йога Медитации)
श्रीभगवानुवाच
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः।
स सन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ|
Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ||1||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«Тот (saḥ) (является) sannyāsī --т.е. тот, кто практикует отречение-- (sannyāsī), и (ca... ca) yogī (yogī), кто (yaḥ) совершает (karoti) действие (karma), (оставаясь) безразличным к (anāśritaḥ) (его) --действия-- следствию (kāryam), т.е. плоду (phalam) действия (karma), (но это) не (na) тот, кто не поддерживает (священный) огонь (niragniḥ), и не (na ca) тот, кто бездействует и воздерживается от религиозных ритуалов (akriyaḥ)2»||1||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
2 Термины «niragniḥ» и «akriyaḥ» имеют множество значений в мнениях разных комментаторов. Например, согласно Baladeva, первый означает «agnihotrādikarmatyāgī yativeśaḥ sannyāsī», или «sannyāsī, который, став аскетом, отрёкся от обрядов „agnihotra“ и т.д.» (слово «agnihotra» буквально означает «жертвоприношение Agni --богу огня--»). В свою очередь, второй (т.е. akriyaḥ) толкуется мудрецом Baladeva как «śarīrakarmatyāgyardhamudritanetro yogī», или «yogī, который, отказавшись от телесной деятельности, остаётся с полузакрытыми глазами». Толкование Baladeva практически совпадает с толкованием Viśvanātha, но отличается от толкований других комментаторов. Конечно, поскольку Baladeva и Viśvanātha даже обучали учеников вместе, неудивительно, что их мнения почти одинаковы. Я сделал свои собственные переводы этих двух слов как можно более буквальными и всеобъемлющими.
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव।
न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन॥२॥
Yaṁ sannyāsamiti prāhuryogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava|
Na hyasannyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana||2||
«О сын Pāṇḍu (pāṇḍava)1, знай (viddhi), что (tad) то, что (yam) (мудрые) назвали (prāhuḥ) „отречением“ (sannyāsam iti), (есть) Йога (yogam), потому что (hi) никто (из тех) (na... kaścana), кто не оставил (своего) желания (получать плоды действий) (a-sannyasta-saṅkalpaḥ), не (bhavati) является yogī (yogī)»||2||
1 Эпитет Arjuna.
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते॥३॥
Ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate|
Yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate||3||
«Для мудреца (muneḥ), который желает взойти (ārurukṣoḥ) на (стадию) Йоги (yogam)1, действие (karma) называется (ucyate) причиной (kāraṇam). Считается, что (ucyate) для того (tasya eva), кто взошёл (ārūḍhasya) на (стадию) Йоги (yoga)2, причиной (является) (kāraṇam) безмятежность (śamaḥ)3 »||3||
1 «Jñānayoga» (Йога Знания) согласно Śrīdhara.
2 Там же.
3 «Samādhi» (Совершенное Сосредоточение) согласно Śrīdhara.
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते।
सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते॥४॥
Yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate|
Sarvasaṅkalpasannyāsī yogārūḍhastadocyate||4||
«Несомненно (hi), когда (yadā) человек не (na... anusajjate) привязан ни к объектам (artheṣu) чувств (indriya), ни (na) к действиям (karmasu), тот (человек) (tad) зовётся (ucyate) отрёкшимся (sannyāsī) от всех (sarva) saṅkalpa-s --желаний и представлений-- (saṅkalpa) (и) взошедшим (ārūḍhaḥ) на (стадию) Йоги (yoga)»||4||
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥५॥
Uddharedātmanātmānaṁ nātmānamavasādayet|
Ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ||5||
«Ему следует возвышать (uddharet) себя (ātmānam) собой (ātmanā)1, (а) не (na) унижать (avasādayet) себя (ātmānam), поскольку (hi) сам человек (ātmā... ātmā), несомненно, (является) (eva... eva) своим собственным (ātmanaḥ... ātmanaḥ) другом (bandhuḥ) (или) врагом (ripuḥ)»||5||
1 Согласно Śrīdhara, термин «ātmanā» следует толковать как «vivekayuktena», что буквально означает «наделённый различением», т.е. только обладая различающим пониманием, он может действительно возвысить себя.
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्॥६॥
Bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ|
Anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat||6||
«Его собственное (ātmanaḥ) (низшее) «я» (ātmā)1 (является) его (tasya) другом (bandhuḥ), (когда это низшее) «я» (ātmā eva) было побеждено (jitaḥ) им самим (yena... ātmanā)2. Однако (tu) для того, кто не победил (своё низшее) «я» (anātmanas), (такое низшее) «я» (ātmā eva) ведёт себя (varteta) враждебно (śatrutve), подобно (vat) врагу (śatru)»||6||
1 Согласно Śrīdhara, «ātmā» означает здесь «kāryakāraṇasaṅghātarūpaḥ», или «то, что происходит из --или чья природа есть-- сочетания причины и следствия». Иными словами, «ātmā» — это индивидуальное «я», которое остаётся в узах. Madhusūdana (другой комментатор) следует тому же ходу мысли. В свою очередь, и Viśvanātha, и Baladeva делают вопрос ещё проще, поскольку, по их мнению, «ātmā» — это «manas» (ум). Что ж, я снова перевёл «низшее „я“», чтобы быть как можно более точным и всеобъемлющим.
2 Согласно Madhusūdana, «yena... ātmanā» означает здесь «vivekayuktena manasā», или «ум, наделённый различающим пониманием». С другой стороны, и Viśvanātha, и Baladeva считают «yena... ātmanā» «jīvena», т.е. «jīva, или индивидуальной душой». Я перевёл этот термин «буквально» в строфе.
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः॥७॥
Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ|
Śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ||7||
«Высшая (parama) Самость (ātmā) того, кто победил (своё низшее) «я/самость» (jita-ātmanaḥ)1 (и) достиг безмятежности (praśāntasya)2, пребывает в Samādhi --Совершенном Сосредоточении-- (samāhitaḥ)3, (будь то) в холод (śīta) (или) в жару (uṣṇa), в счастье (sukha) (или) в боли --duḥkha-- (duḥkheṣu), а также (tathā) в чести (или) бесчестии --apamāna-- (māna-apamānayoḥ)»||7||
1 Комментаторы практически сохраняют свои мнения, как в предыдущей строфе, относительно значения «ātmā» в данном контексте. Я сделал то же самое.
2 Термин «praśāntasya» происходит от «praśānta», то есть от того, кто «безмятежен». Различные комментаторы обогатили его буквальное значение, но, что удивительно, все они более или менее совпадают во мнениях: «praśānta» — это «rāgādirahita» (тот, кто свободен от привязанности и т.д.). Итак, «praśānta», будучи лишённым привязанности и прочего, достиг подлинной безмятежности.
3 Короче говоря, Высшая Самость остаётся в совершенном сосредоточении на Самой Себе.
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः॥८॥
Jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ|
Yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ||8||
«Тот, чей ум (ātmā) удовлетворён (tṛpta) „jñāna“ --букв. знанием-- (jñāna) (и) „vijñāna“ --букв. пониманием-- (vijñāna)1, кто неизменен (kūṭa-sthaḥ), (и) чьи „indriya-s“ --Силы восприятия и действия-- полностью покорены (vijita-indriyaḥ)2, зовётся (ucyate) „yukta“, или „тем, кто достиг ступени Йоги, или Единения“ (yuktaḥ iti). (Для такого) yogī (yogī) ком земли (loṣṭa), камень (aśma) (и) золото (kāñcanaḥ) (суть) одно и то же (sama)»||8||
1 Комментаторы здесь практически приходят к согласию: «jñāna» — это «aupadeśika» --полученное из наставлений-- или «śāstraja» --возникшее из (изучения) писаний--, тогда как «vijñāna» — это «aparo'kṣānubhava» --прямое непосредственное переживание--. Я предпочёл оставить термины непереведёнными в строфе, за исключением буквального перевода. Во всяком случае, заметьте, что буквальные переводы также могут быть использованы, так как можно «знать» о чём-то, но «понять» это можно лишь при прямом переживании. Например, вы можете «знать» теоретически всё о верховой езде, но только когда вы едете на настоящей лошади, вы приходите к «пониманию» этого. Все знают, что одно дело «знать», и совсем другое — «знать, как делать». Первое — просто знание, тогда как второе — полное понимание. Что ж, несмотря на несовершенства в моём объяснении, смысл, я думаю, ясен.
2 Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) — это пять Сил восприятия, а именно Śrotra (сила слуха), Tvak (сила осязания), Cakṣus (сила зрения), Jihvā (сила вкуса) и Ghrāṇa (сила обоняния). В свою очередь, Karmendriya-s (Karma-indriya-s) — это пять Сил действия, а именно Vāk (сила речи), Pāṇi (сила хватания), Pāda (сила передвижения), Pāyu (сила выделения) и Upastha (сила сексуальной активности и отдыха).
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते॥९॥
Suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu|
Sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate||9||
«Преуспевает тот (viśiṣyate), кто обладает уравновешенным (sama) буддхи --интеллектом-- (buddhiḥ) в отношении благодетелей (suhṛd)1, друзей (mitra), врагов (ari), нейтральных --т.е. тех, кто не являются ни друзьями, ни врагами-- (udāsīna), посредников (madhya-stha)2, отвратительных (личностей) (dveṣya), родственников --bandhu-- (bandhuṣu) и (ca) даже (api) в отношении добродетельных (sādhuṣu) (и) нечестивых людей (pāpeṣu)»||9||
1 Большинство комментаторов совпадают в отношении значения этого слова. Общее толкование можно обобщить так: «suhṛtsvabhāvenaiva hitāśaṁsī», т.е. «suhṛt — это тот, кто естественным образом желает добра». Таким образом, по моему скромному мнению слово «благодетель» является хорошим переводом.
2 Śrīdhara определяет «madhyastha» как «vivadamānayorubhayorapi hitāśaṁsī» или «тот, кто желает добра даже обеим спорящим сторонам». Короче говоря, «madhyastha» — это «посредник». В свою очередь, слово «udāsīna» объясняется Śrīdhara как «vivadamānayorapyupekṣakaḥ», или «тот, кто безразличен даже к обеим спорящим сторонам», т.е. «нейтральный». Это тонкое различие между теми двумя терминами: «udāsīna» и «madhyastha».
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः॥१०॥
Yogī yuñjīta satatamātmānaṁ rahasi sthitaḥ|
Ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ||10||
«Yogī (yogī) должен постоянно сосредоточивать (yuñjīta satatam) (свой) ум (ātmānam)1, пребывая (sthitaḥ) в уединении (rahasi). (Также ему следует быть) без привязанности --букв. одиноким-- (ekākī)2, с (его) умом (cittam) (и) телом (ātmā)3 под контролем (yata), свободным от желаний (nirāśīḥ) (и) без стремления к обладанию вещами (aparigrahaḥ)4»||10||
1 Согласно Śrīdhara, «ātmānam» — это «manas», или «ум», а «yuñjīta» означает «samāhitaṁ kuryāt», или «ему следует сделать (вышеупомянутый ум) совершенно сосредоточенным» --т.е. ему следует заставить свой ум пребывать в Samādhi, или Совершенном Сосредоточении--.
2 Śrīdhara уточняет, что «ekākī» означает «saṅgaśūnyaḥ», или «без привязанности». Во всяком случае, Baladeva толкует это как «dvitīyaśūnyaḥ», или «без спутника» --т.е. одинокий--. Я следую здесь взгляду Śrīdhara, потому что переводить «ekākī» как «одинокий» было бы избыточно, так как ранее уже было сказано «пребывая в уединении».
3 Все комментаторы практически считают, что «ātmā» — это «deha», или «тело» в данном контексте.
4 Я перевёл «aparigrahaḥ» согласно традиционному толкованию этого термина. Тем не менее, по мнению Baladeva, это означало бы «nirāhāraḥ», или «воздерживающийся от пищи», т.е. yogī должен практиковать пост.
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम्॥११॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियाः।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये॥१२॥
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ|
Nātyucchritaṁ nātinīcaṁ cailājinakuśottaram||11||
Tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyāḥ|
Upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye||12||
«Прочно установив (pratiṣṭhāpya sthiram) в чистом и опрятном (śucau) месте --deśa-- (deśe) своё собственное (ātmanaḥ) сиденье (āsanam), (которое должно быть) ни (na) чрезмерно (ati) высоким (ucchritam), ни (na) чрезмерно (ati) низким (nīcam), (и) сделанным из ткани (caila), мягкой шкуры тигра, оленя и т.д. (ajina), (причём и то и другое --т.е. ткань и шкура-- помещаются) на (uttaram) траву Kuśa (kuśa)1... усевшись (upaviśya) на это (tatra) сиденье, или āsana (āsane), сделав ум однонаправленным (eka-agram manas kṛtvā)2 (и) держа деятельность --также «колебания», или «видоизменения»-- (kriyāḥ) ума (citta) (и) indriya-s --Сил восприятия и действия-- (indriya)3 под контролем (yata), ему следует практиковать (yuñjyāt) Йогу (yogam) для очищения (viśuddhaye) (своего) ума (ātma)4»||11-12||
1 Śrīdhara объясняет это подробно: «... Kuśānāmupari carma tadupari vastramāstīryetetyarthaḥ|...», или «... Шкура (кладётся) на траву Kuśa, (а) ткань должна быть расстелена поверх неё --т.е. поверх шкуры--. Таков смысл...». Остальные комментаторы утверждают то же самое. Короче говоря, сначала следует положить траву Kuśa, затем шкуру, и, наконец, поверх шкуры расстелить ткань. Просто!
2 Śrīdhara утверждает: «... ekāgraṁ vikṣeparahitaṁ manaḥ kṛtvā...», или «... сделав ум „ekāgram“, т.е. лишённым блуждания туда-сюда...». В свою очередь, Baladeva толкует «ekāgram» как «avyākulam» (свободным от возбуждения и смятения).
3 Читайте примечание 2 под 8-й строфой.
4 Согласно нескольким комментаторам, здесь «Yoga» означает «Samādhi», или «Совершенное Сосредоточение». А согласно Śrīdhara, «ātma» — это «manas», или «ум» в данном контексте. Но для Baladeva, Madhusūdana и Viśvanātha «ātma» означает «antaḥkaraṇa», или «внутренний (психический) орган» (интеллект-эго-ум, согласно Dvaitavedānta, или двойственной Vedānta; и интеллект-эго-ум-сознание, согласно Advaitavedānta или недвойственной Vedānta... я объясняю это, потому что Baladeva и Viśvanātha являются последователями первой, тогда как Madhusūdana — последователь последней). Что ж, небольшое различие, не более того.
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्॥१३॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः॥१४॥
Samaṁ kāyaśirogrīvaṁ dhārayannacalaṁ sthiraḥ|
Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaścānavalokayan||13||
Praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ|
Manaḥ saṁyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ||14||
«Держа (dhārayan) тело (kāya), голову (śiras) (и) шею (grīvam) прямо (samam) и неподвижно (acalam), (пребывая) устойчивым (sthiraḥ), внимательно глядя (samprekṣya) на кончик (agram) своего (svam) носа (nāsikā) и (ca) не глядя по сторонам (diśaḥ... anavalokayan), с безмятежным умом (praśānta-ātmā), бесстрашный (vigata-bhīḥ) (и) утверждённый (sthitaḥ) в обете (vrate) brahmacārī --букв. целомудренности-- (brahmacāri), полностью обуздав (saṁyamya)1 (свой) ум (manas)... такой „yukta“ --т.е. yogī-- (yuktaḥ) со (своим) умом (cittaḥ), (устремлённым на) Меня (mat), должен оставаться сидящим (таким образом) (āsīta), (и) считающим Меня, Высшую Самость, Целью (mat-paraḥ)2»||13-14||
1 Śrīdhara утверждает: «... Manaḥ saṁyamya pratyāhṛtya|...», или «(Фраза) „Manaḥ saṁyamya“ (означает) „отвлекая (свой ум)“». Это подтверждает и сам Baladeva: «... Manaḥ saṁyamya viṣayebhyaḥ pratyāhṛtya|...», или «... (Фраза) „Manaḥ saṁyamya“ (означает) „отзывая (свой ум) от объектов“...». Но согласно Madhusūdana: «... Manaḥ saṁyamya viṣayākāravṛttiśūnyaṁ kṛtvā|...», или «... (Фраза) „Manaḥ saṁyamya“ (означает) „делая (свой ум) лишённым колебаний, (вызванных) формами объектов“...». Итак, вот вам два дополнительных толкования.
2 Śrīdhara объясняет это: «... Ahameva paraṁ puruṣārtho yasya sa matparaḥ|...», или «... (Термин) „matparaḥ“ (означает) „тот, чья цель как человеческого существа — только Я Сам, Высшая Самость“...». Baladeva прекрасно резюмирует: «... Matparo madekapuruṣārthaḥ|...», или «... (Термин) „matparaḥ“ (означает) „тот, чья единственная цель как человеческого существа — Я Сам“...».
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति॥१५॥
Yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī niyatamānasaḥ|
Śāntiṁ nirvāṇaparamāṁ matsaṁsthāmadhigacchati||15||
«В совершенстве сосредоточиваясь (yuñjan) всегда (sadā) на (своей) Самости (ātmānam) таким образом (evam), yogī (yogī) с обузданным (niyata) умом (mānasaḥ) достигает (adhigacchati) Покоя (śāntim), который состоит (paramām) в прекращении, или растворении --Mokṣa, или Освобождении-- (nirvāṇam), (и) пребывает (saṁsthām) во Мне (mat) --т.е. такой Покой состоит в Освобождении и пребывает в Господе как в Самом Себе... таков смысл--»||15||
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन॥१६॥
Nātyaśnatastu yogo'sti na caikāntamanaśnataḥ|
Na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna||16||
«Однако (tu), о Arjuna (arjuna), Йога (yogaḥ) (asti) не (na) для того, кто ест слишком много (ati-aśnataḥ), и (na ca) не для того, кто не ест (anaśnataḥ) вовсе (ekāntam)1, и не (na ca) для того, кто имеет привычку (śīlasya) чрезмерно (ati) спать (svapna), и, конечно, не (na eva ca) для того, кто бодрствует (слишком долго) (jāgrataḥ)2»||16||
1 Я перевёл «ekāntam» как «вовсе» для краткости, но Madhusūdana объясняет значение более подробно: «... Anāhārādatyalpāhārādvā rasapoṣaṇābhāvena śarīrasya kāryākṣamatvāt|...», или «... (Господь сказал, что Йога не для того, кто „ekāntamanaśnat“), потому что когда человек не ест ничего или ест очень мало, (его) тело непригодно для работы из-за отсутствия питания в форме „rasa“...». Термин «rasa» можно переводить по-разному, но здесь, по моему скромному мнению, его следует понимать как «жизненная жидкость тела», т.е. то, что даёт телу бодрость и силу для работы. Под «работой» автор, конечно, главным образом, говорит о йогической работе, т.е. йогических практиках. Таким образом, согласно Madhusūdana, термин «ekāntam» означает не только «совсем без еды», но также «очень мало».
2 Я добавил «слишком долго» к переводу, потому что Śrīdhara это подтверждает: «... Tathātinidrāśīlasyātijāgrataśca yogo naivāsti», или «... Подобным же образом Йога, конечно, не для того, кто имеет привычку спать чрезмерно, и не для того, кто бодрствует слишком долго...».
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा॥१७॥
Yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu|
Yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā||17||
«Йога (yogaḥ) становится (bhavati) разрушителем (hā) боли (duḥkha) для того, чьи еда (āhāra) (и) движение --vihāra-- (vihārasya)1, усилие --ceṣṭā-- (ceṣṭasya) при совершении действий (karmasu)2, сон (svapna) (и) бодрствование --avabodha-- (avabodhasya), (все они) под контролем и упорядочены (yukta... yukta... yukta)3»||17||
1 Согласно Madhusūdana, конкретно в смысле передвижения пешком (pādakrama), т.е. странствовании.
2 По мнению Madhusūdana, эти действия полностью духовно ориентированы, в то время как другие авторы (например, Baladeva) утверждают, что действия могут быть «laukika» (мирскими) или «pāramārthika» (связанными с достижением Высшей Цели --Paramārtha--, т.е. духовной деятельностью).
3 Śrīdhara толкует слово «yukta» во всей строфе как «niyata» (контролируемый, упорядоченный и т.д.), тогда как другие комментаторы заявляют, что оно означает «mita» (умеренный, размеренный и т.д.). Что ж, небольшое различие здесь. На самом деле, ничего особенно важного. Также заметьте, что я перевёл три слова «yukta» одновременно, потому что иначе мне пришлось бы использовать синонимы, такие как «умеренный, сдержанный и т.д.», чтобы не повторяться.
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा॥१८॥
Yadā viniyataṁ cittamātmanyevāvatiṣṭhate|
Niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā||18||
«Когда (yadā) (его) ум (cittam) пребывает (avatiṣṭhate) полностью обузданным (viniyatam) (и сосредоточенным) на Самости (ātmani), (и) он воздерживается (niḥspṛhaḥ) от всех (sarva) желаний и наслаждений --kāma-s-- (kāmebhyaḥ)1, тогда (tadā) (такое существо) зовётся (ucyate) „yukta“, т.е. „тем, кто достиг Йоги, или Единения“ (yuktaḥ iti)2»||18||
1 Согласно Śrīdhara, «sarvakāmebhyaḥ» означает «aihikāmuṣmikabhogebhyaḥ», или «от наслаждений, принадлежащих как этому миру, так и тому».
2 Śrīdhara утверждает в конце своего комментария: «... Tadā muktaḥ prāptayoga ityucyate||18||», или «... Тогда о нём говорится, что он достиг Йоги, т.е. он освобождённый||18||». Таким образом, достижение Йоги, или Единения равносильно достижению Освобождения. Baladeva определяет его так: «... yukto niṣpannayogaḥ kathyate||18||», или «... о нём говорится как о „yukta“, т.е. о том, кто достиг Йоги, или Единения||18||». В свою очередь, Rāmānuja, (основатель философской системы, известной как Viśiṣṭādvaitavedānta, или «квалифицированная недвойственная Vedānta»), утверждает в своём комментарии, что «yukta» — это «yogārha», т.е. «тот, кто пригоден для Йоги, или Единения». Также Śaṅkarācārya (основатель Advaitavedānta, или «недвойственной Vedānta») утверждает, что «yukta» — это «samāhita», или «тот, кто достиг Samādhi, или Совершенного Сосредоточения». Ну, достаточно.
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः॥१९॥
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā|
Yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ||19||
«„Подобно тому, как (yathā) (пламя) лампы (dīpaḥ) не колеблется (na iṅgate), когда она стоит (sthaḥ) в месте, укрытом от ветра (nivāta)“... это сравнение или сопоставление (sopamā) (следует) рассматривать (smṛtā) (для понимания или описания состояния, или положения) yogī (yoginaḥ) с обузданным (yata) умом --citta-- (cittasya), который практикует (yuñjataḥ) Йогу (yogam), чья цель, или объект есть Самость (ātmanaḥ)1»||19||
1 В своём переводе последней строки в строфе я полностью следовал взгляду Śrīdhara, особенно этой части его комментария: «... ātmaviṣayaṁ yogaṁ yuñjato'bhyasyato yoginaḥ|...», или «... yogī, который практикует Йогу, чья цель, или объект есть Самость...». Baladeva добавляет следующее: «yogaṁ dhyānam», т.е. «Йога — это медитация (в данном контексте)». А Śaṅkarācārya, в соответствии со своей точкой зрения из предыдущей строфы, полагает, что «Йога» здесь — это «Samādhi», или Совершенная Концентрация.
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति॥२०॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम्।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः॥२१॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते॥२२॥
तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा॥२३॥
Yatroparamate cittaṁ niruddhaṁ yogasevayā|
Yatra caivātmanātmānaṁ paśyannātmani tuṣyati||20||
Sukhamātyantikaṁ yattadbuddhigrāhyamatīndriyam|
Vetti yatra na caivāyaṁ sthitaścalati tattvataḥ||21||
Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ|
Yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate||22||
Taṁ vidyādduḥkhasaṁyogaviyogaṁ yogasaṁjñitam|
Sa niścayena yoktavyo yogo'nirviṇṇacetasā||23||
«(То особое состояние --т.е. Йога--)1, в котором (yatra) ум (cittam), обузданный (niruddham) практикой (sevayā)2 Йоги (yoga), успокаивается --т.е. растворяется-- (uparamate), и (ca eva) в котором (yatra), созерцая (paśyan) Самость (ātmānam) посредством „ātmā“ (ātmanā)3, человек пребывает удовлетворённым (tuṣyati) в Самости (ātmani)...
Там, где (yatra) (человек) познаёт (vetti)4 ту (tad) непрерывную (ātyantikam) Радость (sukham), которая (yad) воспринимается (grāhyam) буддхи --интеллектом-- (buddhi), (но) находится за пределами indriya-s --Сил восприятия и действия5-- (atīndriyam)6. И (ca eva) (так) он (ayam), пребывая непоколебимым (в той Радости) (sthitaḥ), не (na) отклоняется (calati) от Высшего Принципа (tattvatas)7...
И (ca) обретя (labdhvā) которую --т.е. ту вышеупомянутую Радость-- (yam), он не (na) думает (manyate) (ни о каком) другом (aparam) достижении (lābham), высше (adhikam) этого (tatas); (и) пребывая (sthitaḥ) в которой --т.е. в той Радости-- (yasmin), он не тревожится и не колеблется (na... vicālyate) даже (api) от великой (guruṇā) боли или печали --duḥkha-- (duḥkhena)...
Ему следует знать (vidyāt), что такое (tam) отделение (viyogam) от контакта (saṁyoga) с болью (duḥkha), называется (sañjñitam) Йогой (yoga)8. (Такую) Йогу (saḥ... yogaḥ) должно практиковать (yoktavyaḥ) решительно (niścayena) (и) с умом (cetasā), свободным от депрессии (anirviṇṇa)9»||20-23||
1 Śrīdhara уточняет: «... Yatra ca yasminnavasthāviśeṣe|...», или «...И „yatra“ означает „в котором“, а именно в том особом состоянии...». Он имеет в виду Йогу (упомянутую в конце этой группы из четырёх строф), которая в данном контексте отождествляется с Samādhi, или Совершенным Сосредоточением.
2 Baladeva утверждает следующее: «... Yogasya sevayābhyāsena|...», или «... Посредством sevā или abhyāsa --т.е. практики-- Йоги...». Слово «sevā» обычно толкуется как «служение», но здесь оно означает «практика».
3 Śrīdhara разъясняет значение «ātmā» в этом контексте: «... Ātmanā śuddhena manasātmānameva paśyati na tu dehādi|...», или «...Человек видит одну лишь Самость, а не тело и т.д., посредством „ātmā“, а именно, чистого ума...». Итак, согласно Śrīdhara, «ātmā» означает «чистый ум» в этой строфе. Большинство комментаторов согласны с ним, но Viśvanātha добавляет: «... Ātmanā paramātmākārāntaḥkaraṇenātmānaṁ paśyan tasmin tuṣyati|...», чей смысл ясен... это просто шутка: «...Видя Самость посредством „ātmā“, а именно внутреннего (психического) органа --интеллекта, эго и ума--, который есть форма, (исходящая) от Paramātmā, человек пребывает удовлетворённым в Том...». Слово «Paramātmā» буквально означает «Высшая Самость», но здесь Viśvanātha имеет в виду аспект Бога, пребывающий в сердце каждого существа. Согласно Śrīmadbhāgavatapurāṇa (очень важному ведическому писанию), Бог имеет три аспекта: Brahma (безличный аспект), Paramātmā (аспект, пребывающий в сердце каждого живого существа) и Bhagavān (личностный аспект). Для дополнительной информации читайте 11-ю строфу в Skandha 1 - Adhyāya 2 этой Purāṇa.
4 Baladeva уточняет: «... vettyanubhavati...», или «... он знает, т.е. испытывает...».
5 Читайте примечание 2 под восьмой строфой, чтобы полностью понять значение «indriya».
6 Śrīdhara подробно объясняет значение «atīndriyam»: «... tatrāha atīndriyaṁ viṣayendriyasambandhātītam|...», или «... относительно этого (Господь) сказал: „atīndriyam“, а именно, „за пределами отношения между объектами и indriya-s“...».
7 Śrīdhara полагает, что «tattvatas» означает «ātmasvarūpāt», или «от сущностной природы Самости».
8 Это ясно разъясняется Śrīdhara... ещё одна шутка... расслабьтесь!: «... Duḥkhasya saṁyogena saṁsparśamātreṇāpi viyogo yasmin tamavasthāviśeṣaṁ yogasañjñitaṁ yogaśabdavācyaṁ jānīyāt|...», или «... Ему следует знать то особое состояние, известное как Йога, т.е. называемое словом „Йога“, в котором происходит отделение даже от всякого контакта, или „saṁyoga“, с болью...».
9 Я цитирую только Śrīdhara в этих последних строфах, поскольку мнения различных комментаторов сходны. Есть тонкие различия, но ничего критически важного. Теперь Śrīdhara просто резюмирует последнюю строку 23-й строфы... опять хорошая шутка: «... Sa yogo niścayena śāstrācāryopadeśajanitena nirvedarahitena cetasā yoktavyaḥ| Duḥkhabuddhyā prayatnaśaithilyam nirvedaḥ||23||», или «... Ту Йогу должно практиковать решительно и с умом, лишённым „nirveda“ и выкованным наставлениями ācārya --духовного наставника-- и писаний. (Термин) „nirveda“ (означает) ослабление усилия, (совершаемого) интеллектом, (всё ещё затронутым) болью||23||». Иными словами, „nirveda“ возникает, когда человек ослабляет своё усилие в поиске Освобождения. Итак, такой ум непригоден для Йоги, а пригоден тот, который лишён „nirveda“ и постоянно стремится к достижению Йоги, т.е. Samādhi, или Совершенного Сосредоточения, которое ведёт к конечному Освобождению.
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः॥२४॥
शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥२५॥
Saṅkalpaprabhavānkāmāṁstyaktvā sarvānaśeṣataḥ|
Manasaivendriyagrāmaṁ viniyamya samantataḥ||24||
Śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayā|
Ātmasaṁsthaṁ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet||25||
«Полностью отбросив (tyaktvā... aśeṣataḥ) все (sarvān) желания (kāmān)1, чей источник (prabhavān) — идеи и мысли (saṅkalpa), (и) тщательно обуздав (viniyamya samantataḥ) совокупность (grāmam) indriya-s --Сил восприятия и действия-- (indriya)2 только (eva) посредством ума (manasā)3, постепенно (śanaiḥ śanaiḥ) ему следует остановить (свой ум) (uparamet)4 с помощью интеллекта (buddhyā), вооружённого твердостью и решимостью (dhṛti-gṛhītayā), (и), заставив (kṛtvā) ум (manas) пребывать (saṁstham) в Самости (ātma), он должен не думать (cintayet) ни о чём вообще (na kiñcid api)»||24-25||
1 Объяснение Rāmānuja о двух видах желаний действительно интересно. Послушайте: «... Sparśajāḥ saṅkalpajāśceti dvividhāḥ kāmāḥ sparśajāḥ śītoṣṇādayaḥ saṅkalpajāḥ putrapautrakṣetrādayastatra saṅkalpaprabhavāḥ svarūpeṇaiva tyaktuṁ śakyāḥ...», или «... Желания бывают двух видов: „(1) рождённые от контакта и (2) рождённые от идей и мыслей --saṅkalpa-s--“. Рождённые от контакта, (связаны с) холодом, жарой и т.д., (тогда как) рождённые от идей и мыслей (имеют отношение к) сыну, внуку, телу и т.д. Из них те, происхождение которых — это saṅkalpa --идеи и мысли--, действительно могут быть отброшены!..».
2 Читайте примечание 2 под восьмой строфой, чтобы полностью понять значение «indriya».
3 Śrīdhara комментирует: «... Saṅkalpātprabhavo yeṣāṁ tānyogapratikūlānsarvānkāmānaśeṣataḥ savāsanāṁstyaktvā manasaiva viṣayadoṣadarśinā sarvataḥ prasarantamindriyasamūhaṁ viśeṣeṇa niyamya| Yoga yoktavya iti pūrveṇānvayaḥ||24||», или «...Полностью отбросив все те желания, которые противостоят Йоге, и источником которых является „saṅkalpa“ --идеи и мысли--, вместе с их „vāsanā-s“ --склонностями, накопленными в причинном теле--, и в особенности, тщательно обуздав (постоянно) распространяющуюся совокупность indriya-s только посредством ума, который видит несовершенства в объектах --таков смысл строфы 24--. (В свою очередь, эта строфа) связана с предыдущей (через фрагмент) „Yogo yoktavya“, т.е. „Йога должна практиковаться“||24||». Поскольку эта строфа продолжается в следующей, толкование Śrīdhara кажется неполным.
4 Śrīdhara уточняет: «... niścalaṁ manaḥ kṛtvoparamet...», или «... „uparamet“ (подразумевает) „сделав ум неподвижным“...». Baladeva высказывает следующее мнение относительно «uparamet» (3-е лицо единственного числа, потенциальное/условное наклонение, Parasmaipada, от глагола «uparam»), но он использует термин «uparameta» (3-е лицо единственного числа, потенциальное/условное наклонение, Ātmanepada, от глагола «uparam»). Parasmaipada и Ātmanepada — это две разные группы окончаний... ну что ж, долгая история, вы знаете. В общем и целом, оба термина означают одно и то же в данном контексте, и это то, что вам следует понять. Теперь комментарий Baladeva: «... samādhāvuparameta tiṣṭhet|...», или «... ему следует сделать „uparama“, т.е. он должен пребывать в Samādhi, или Совершенном Сосредоточении...».
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम्।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्॥२६॥
Yato yato niścarati manaścañcalamasthiram|
Tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṁ nayet||26||
«Куда бы (yatas yatas) ни устремлялся (niścarati) изменчивый (cañcalam) (и) непостоянный (asthiram) ум (manas), отзывая (niyamya)1 этот (ум) (etad) от всего этого (tatas tatas), человеку следует подчинять (vaśam nayet) его (etad) (и устанавливать) на одной лишь (eva) Самости (ātmani)»||26||
1 Śrīdhara уточняет, что «niyamya» означает «pratyāhṛtya» (отзывая) в данном контексте. Baladeva подтверждает взгляд Śrīdhara в своём собственном комментарии: «... tatastata etanmano niyamya pratyāhṛtya...», или «... „niyamya“, а именно „отзывая“ этот ум от всего, что бы то ни было...».
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्॥२७॥
Praśāntamanasaṁ hyenaṁ yoginaṁ sukhamuttamam|
Upaiti śāntarajasaṁ brahmabhūtamakalmaṣam||27||
«Несомненно (hi), высшая (uttamam) Радость (sukham) приходит (upaiti) к тому yogī (enam yoginam), чей ум (manasam) безмятежен (praśānta), чей Rajas --качество страсти-- (rajasam) умиротворён (śānta) --букв. бесстрастен--1, кто стал (bhūtam) Brahma (brahma)2, (и) кто безгрешен и безупречен (akalmaṣam)»||27||
1 Madhusūdana объясняет значение «śāntarājasam»: «... Śāntaṁ vikṣepakaṁ rajo yasya taṁ vikṣepaśūnyam|...», или «... (Высшая Радость приходит) к тому, чей Rajas, являющийся „vikṣepaka“, или „колеблющимся, возбуждённым“, умиротворён. (Иными словами, такая Радость приходит) к тому, кто лишён „vikṣepa“, или (умственного) возбуждения...». Rajas — это одно из трёх качеств Prakṛti. Другие два — это Sattva и Tamas.
2 Безличный аспект Бога.
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते॥२८॥
Yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī vigatakalmaṣaḥ|
Sukhena brahmasaṁsparśamatyantaṁ sukhamaśnute||28||
«Постоянно (sadā) подчиняя (yuñjan) ум (ātmānam) таким образом (evam)1, yogī (yogī), свободный от греха (vigata-kalmaṣaḥ), легко (sukhena)2 обретает (aśnute) безмерную (atyantam) Радость (sukham) от соприкосновения (saṁsparśam) с Brahma (brahma)3»||28||
1 Я следую взгляду Śrīdhara в этой части: «... Evamanena prakāreṇa sarvadātmānaṁ mano yuñjan vaśīkurvan|...», или «... „Yuñjan“, т.е. „постоянно подчиняя“ „ātmā“, или ум, таким образом, а именно, как описано в предыдущих строфах...».
2 Согласно Baladeva и Śrīdhara, «sukhena» означает здесь «anāyāsena», или «легко».
3 Безличный аспект Бога.
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः॥२९॥
Sarvabhūtasthamātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani|
Īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ||29||
«Тот, чей ум (ātmā) совершенно сконцентрирован (yukta), (благодаря практике) Йоги (yoga)1, (и) взирает на всё одинаковыми глазами --т.е. наделён невозмутимостью-- (sama-darśanaḥ) повсюду (sarvatra)2, видит (īkṣate) Самость (ātmānam), существующую (stham) во всех (sarva) существах (bhūta), и (ca) всех (sarva) существ (bhūtāni) в Самости (ātmani)»||29||
1 Согласно Śrīdhara, «yogayuktātmā» — это «... Yogenābhyasyamānena yuktātmā samāhitacittaḥ|...», или «... „Yogayuktātmā“ — это тот, чей ум совершенно сосредоточен --т.е. в Samādhi-- через практику Йоги...». Viśvanātha высказывает следующее мнение: «... Yogayuktātmā brahmākārāntaḥkaraṇaḥ|...», или «... „Yogayuktātmā“ — это тот, чей внутренний (психический) орган --а именно, интеллект, эго и ум-- имеет форму Brahma --т.е. он совершенно погружён в Samādhi в Brahma--...».
2 Выдающийся мудрец Rāmānuja объясняет фразу «sarvatra samadarśanaḥ» следующим образом: «... sarvatra jñānaikākāratayā...», или «... наделённый лишь одной формой знания повсюду...». По мнению Śrīdhara: «... Sarvatra samaṁ brahmaiva paśyatīti samadarśanaḥ|...», или «... „Samadarśana“ — это „тот, кто повсюду видит одного только Brahma“...».
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति॥३०॥
Yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati|
Tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati||30||
«Я (aham) не потерян (na praṇaśyāmi)1 для того (tasya), кто (yaḥ) видит (paśyati... paśyati) Меня (mām) повсюду (sarvatra) и (ca) всё (sarvam) во Мне (mayi)..., и (ca) он (saḥ) не потерян (na praṇaśyati) для Меня (me)»||30||
1 И Śrīdhara, и Baladeva высказывают совершенно одинаковое мнение относительно «ahaṁ na praṇaśyāmi». Śrīdhara говорит: «... adṛśyo na bhavāmi|...», тогда как Baladeva заявляет: «... nādṛśyo bhavāmi|...». Как вы видите, только «na» стоит в другой позиции, но это не меняет конечного смысла. О да, перевод; это буквально означает: «... Я не становлюсь невидимым...». Иными словами, Господь всегда воспринимаем для того великого yogī. То же самое верно и в противоположном случае, т.е. великий yogī не становится невидимым для Господа. Короче говоря, Он всегда осознаёт такого возвышенного yogī. Таков смысл.
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते॥३१॥
Sarvabhūtasthitaṁ yo māṁ bhajatyekatvamāsthitaḥ|
Sarvathā vartamāno'pi sa yogī mayi vartate||31||
«Тот (saḥ) yogī (yogī), который (yaḥ), прибегнув (āsthitaḥ)1 к единству (ekatvam)2, поклоняется (bhajati) Мне (mā), как пребывающему (sthitam) во всех (sarva) существах (bhūta), пребывает (vartate) во Мне (mayi), даже (api) независимо от состояния (sarvathā), (в котором) он находится (vartamānaḥ)»||31||
1 Согласно Śrīdhara, слово «āsthitaḥ» следует толковать как «āśritaḥ», или «тот, кто прибегнул».
2 Термин «единство» легко понять в недвойственных комментариях, поскольку их авторы следуют Advaitavedānta, философской системе, постулирующей единство между собой и Высшей Самостью. Но как быть с авторами, следующими двойственной Vedānta, например, Baladeva? Послушайте его объяснение этого термина: «... Teṣu bahūnāṁ madvigrahāṇāmekatvamabhedamāśrito yo māṁ bhajati dhyāyati...», или «... Тот, кто, прибегнув к „ekatva“, или „abheda“ --т.е. единству-- от Моих многих „vigraha-s“ --божественных форм--, (пребывающих) в них --т.е. „в сердцах всех живых существ“--, медитирует на Меня --заметьте, что, согласно Baladeva, „bhajati“ означает „dhyāyati“, или „медитирует“ в данном контексте--...». Итак, по мнению Baladeva, «прибегнув к единству» означает не «став одним с Высшей Самостью», а «осознав, что все те многие vigraha-s --божественные формы--, пребывающие в сердцах всех существ, суть только Всевышний Господь в Его аспекте Paramātmā». Аспект Paramātmā — это Господь, пребывающий в сердцах всех существ. Другие два аспекта — это Brahma (безличный) и Bhagavān (личностный). Что ж, если вы задаётесь вопросом, как я пришёл к такому выводу, мой ответ — я прочитал предыдущую часть этого комментария. Так что, пожалуйста, доверьтесь мне.
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः॥३२॥
Ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo'rjuna|
Sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ||32||
«О Arjuna (arjuna), тот (saḥ) yogī (yogī) считается (mataḥ) высшим (paramaḥ), кто (yaḥ) видит --т.е. переживает-- (paśyati) одинаково (samam), как (yadi) счастье (sukham), так и (vā... vā) боль (duḥkham), повсюду --т.е. в отношении всех существ-- (sarvatra) в сравнении (aupamyena) с самим собой --т.е. со своим собственным переживанием-- (ātma)1»||32||
1 Комментарии к этой трудной для понимания строфе... комментарий Madhusūdana действительно длинный... можно обобщить комментарием Śrīdhara: «... Ātmaupamyena svasādṛśyena| Yathā mama sukhaṁ priyaṁ duḥkhaṁ cāpriyaṁ tathānyeṣāmapīti sarvatra samaṁ paśyansukhameva sarveṣāṁ yo vāñchati| Na tu kasyāpi duḥkham| Sa yogī śreṣṭho mamābhimata ityarthaḥ||32||», или «... (Сложное слово) „Ātmaupamyena“ (означает) „в сравнении с самим собой“. Видя --т.е. переживая-- аналогичным образом повсюду --т.е. так же, как и все--, (он чувствует:) „Подобно тому, как счастье дорого мне, а боль не дорога, так же обстоит дело и с другими“. (Так) он желает всем счастья и никому боли. Тот yogī (поэтому) считается Мной наилучшим. Таков смысл||32||». Ну что ж, Śrīdhara прояснил смысл строфы, без сомнения. Спасибо Śrīdhara.
Baladeva помогает понять смысл такой фразой: «... svaparasukhaduḥkhasamadṛṣṭiḥ...», или «... (тот yogī) в отношении чужого счастья и боли имеет равное видение, как и к себе самому...». Короче говоря, он способен поставить себя в то же положение, что и все остальные повсюду, и понять их счастье или боль. Такой yogī превосходит других, по мнению Господа.
अर्जुन उवाच
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम्॥३३॥
Arjuna uvāca
Yo'yaṁ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana|
Etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṁ sthirām||33||
Arjuna (arjunaḥ) сказал (uvāca):
«О уничтожитель (sūdana) демона Madhu (madhu)1, (что до) этой (ayam) Йоги (yogaḥ), которая (yaḥ) была описана (proktaḥ) Тобой (tvayi) как уравновешенность (sāmyena), я (aham) не (na) вижу (paśyāmi) в ней (etasya) (какой-либо) длительной (sthirām)2 продолжительности (sthitim) из-за (ментального) беспокойства (cañcalatvāt)3»||33||
1 Эпитет для Kṛṣṇa.
2 Несомненно, «sthira» обычно означает «устойчивый», но здесь его следует толковать как «длительный». Это подтверждается словами Śrīdhara: «... Etasya sthirāṁ dīrghakālāṁ sthitiṁ na paśyāmi|...», или «... Я не вижу в ней продолжительности, которая была бы „sthirā“, а именно „которая длится долгое время“...».
3 Rāmānuja подтверждает в последней части своего комментария на эту строфу моё мнение, что это «беспокойство» является «ментальным»: «... Etasya yogasya sthirāṁ sthitiṁ na paśyāmi manasaścañcalatvāt||33||», или «... Я не вижу в этой Йоге какой-либо длительной продолжительности из-за ментального беспокойства||33||». Слово «manasaś» происходит от «manasaḥ» --ментальный/умственный--. Конечно, Arjuna подтвердит это также в следующей строфе. Пожалуйста, продолжайте читать.
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम्।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम्॥३४॥
Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavaddṛḍham|
Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyoriva suduṣkaram||34||
«Поскольку (hi) ум (manaḥ), о Kṛṣṇa (kṛṣṇa), (является) беспокойным (cañcalam), турбулентным (pramāthi)1, могущественным (balavat) и твёрдым (dṛḍham)2. Я (aham) думаю (manye), (что) его (tasya) ограничение и подавление (nigraham)3 (настолько же) трудно осуществить (su-duṣkaram), как (iva) (ограничить) ветер (vāyoḥ)»||34||
1 По мнению большинства комментаторов, ум является «pramāthi», потому что он турбулентный. Например, великий Śaṅkarācārya утверждает: «... pramāthi ca pramathanaśīlam...», или «... и (ум) есть „pramāthi“, а именно, он ведёт себя в возбуждающей и беспокоящей форме...».
2 Все комментаторы более или менее приходят к согласию относительно значения «dṛḍham», но некоторые аналогии интересны. Например, Śaṅkarācārya уточняет: «... Kiñca dṛḍhaṁ tantunāgavadacchedyam...», или «... Кроме того, (ум) „dṛḍha“, т.е. его невозможно рассечь, как акулу...». Отлично! Теперь мнение Viśvanātha: «... Kiñca dṛḍhamatisūkṣmabuddhisūcyapi lohamiva sahasā bhettumaśakyam|...», или «... Кроме того, (ум) „dṛḍha“, а именно, он словно сделан из железа, и его нельзя быстро пронзить даже острым кончиком чрезвычайно тонкого интеллекта...». Хороший пример! Иными словами, ум «твёрдый». Некоторые переводят термин «dṛḍha» как «упрямый, неподатливый»... ну что ж, разные способы сказать одно и то же.
3 По мнению подавляющего большинства комментаторов, «nigraham» означает «nirodham» (ограничение, подавление и т.д.).
श्रीभगवानुवाच
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते॥३५॥
Śrībhagavānuvāca
Asaṁśayaṁ mahābāho mano durnigrahaṁ calam|
Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate||35||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«О могучерукий (mahā-bāho)2, ум (manas) (является), несомненно (asaṁśayam), колеблющимся (calam) (и) трудно сдерживаемым и подавляемым (dur-nigraham). Однако (tu), о сын Kuntī (kaunteya)3, он обуздывается (gṛhyate)4 практикой (abhyāsena) и (ca) отречением --vairāgya-- (vairāgyeṇa)»||35||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
2 Эпитет Arjuna.
3 Эпитет Arjuna.
4 Согласно Viśvanātha, «gṛhyate» означает «svahastavaśīkartuṁ śakyate», т.е. «его можно контролировать и подчинять по своей воле --букв. „своими собственными руками“».
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः॥३६॥
Asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ|
Vaśyātmanā tu yatatā śakyo'vāptumupāyataḥ||36||
«Моё (me) мнение (matiḥ) (таково, что) „Йога (yogaḥ) трудно достижима (duṣprāpaḥ) для того, чей ум (ātmanā) не под контролем (asamyata... iti)“. Но (tu) (она) может быть (śakyaḥ) достигнута (avāptum) тем, у кого покорённый ум (vaśya-ātmanā), и кто стремится к (Йоге) (yatatā) (вышеупомянутыми) средствами --т.е. практиками и отречением-- (upāyataḥ)1»||36||
1 В моём переводе я следую взгляду Śrīdhara, и остальные переводчики в большинстве своём согласны с ним. Например, Śaṅkarācārya уточняет в последней части своей bhāṣya или комментария: «... upāyato yathoktādupāyāt||36||», или «... (значение слова) „upāyataḥ“ (в строфе) — „посредством вышеупомянутых средств“||36||». Тем не менее Baladeva, как последователь двойственной Vedānta, склоняется к преданности. Поэтому в последней части своего комментария, словно Сам Kṛṣṇa говорит его устами, он добавляет следующее: «... Upāyato madārādhanalakṣaṇājjñānākārānniṣkāmakarmayogācceti me matiḥ||36||», или «... „Посредством средства, чья форма — jñāna, или знание, характеризуемое поклонением Мне вместе с (практикой) Karmayoga --Йоги действия--, свободной от желаний“, таково Моё мнение||36||». Rāmānuja тоже добавляет немного преданности Господу в своём комментарии. В полной недвойственности (абсолютном единстве с Господом) преданность Ему не может возникнуть, потому что она требует «двоих» (Господа и преданного) для существования. Во всяком случае, по моему личному мнению, всё в конечном счёте есть преданность Ему.
अर्जुन उवाच
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति॥३७॥
Arjuna uvāca
Ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ|
Aprāpya yogasaṁsiddhiṁ kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati||37||
Arjuna (arjunaḥ) сказал (uvāca):
«(Хотя он) и наделён (upetaḥ) верой (śraddhayā), тот, кто не прилагает усилий надлежащим образом (ayatiḥ)1, (и) чей ум (mānasaḥ) отклонился (calita) от Йоги (yogāt), не обретя (aprāpya) полного совершенства или успеха (saṁsiddhim) в Йоге (yoga), о Kṛṣṇa (kṛṣṇa), каким (kām) путём (gatim) он идёт (gacchati)2? --т.е. какого состояния он достигает после смерти?--»||37||
1 Согласно Śrīdhara, «ayati» (букв. тот, кто не является аскетом) таков: «... ayatiḥ samyaṅna yatate| Śithilābhyāsa ityarthaḥ|...», или «... (он есть) „ayati“, (потому что) он не прилагает усилий надлежащим образом. (Иными словами, его) практика ослаблена --т.е. он не упорствует прилежно--. Таков смысл...». Остальные комментаторы в целом согласны с ним. Например, Śaṅkarācārya говорит, что «ayati» — это следующее: «Ayatiraprayatnavān yogamārge...», или «„Ayati“ — это тот, кто не прилагает усилий на пути Йоги...».
2 Заключительная часть комментария Śrīdhara резюмирует смысл последней строки в строфе: «... Evamabhyāsavairāgyaśaithilyādyogasya saṁsiddhiṁ phalaṁ jñānamaprāpya kāṁ gatiṁ prāpnoti||37||», или «... Так, не обретя „yoga-saṁsiddhi“, (или) плода Йоги (в форме) знания из-за ослабления „abhyāsa“ --практики-- и „vairāgya“ --отречения--, какого состояния или положения он достигает?||37||». Интересно, что Madhusūdana (другой комментатор) предельно ясно даёт понять следующее, а именно, что Arjuna спрашивает о том, что произойдёт с таким человеком после смерти: «... atattvajña eva mṛtaḥ san kāṁ gatiṁ he kṛṣṇa gacchati sugatiṁ durgatiṁ vā...», или «... тот, кто не знает Высшего Принципа (или Истины), после того как умер, о Kṛṣṇa, каким путём он идёт... благим путём или дурным?...». Конечно, Madhusūdana говорит не об обычном смертном, но о том, кто наделён верой и до определённой степени практиковал Йогу, но не сумел достичь цели.
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि॥३८॥
Kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati|
Apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi||38||
«О могучерукий (mahā-bāho)1, отпавший (vibhraṣṭaḥ) от обоих (ubhaya)2, лишённый опоры (apratiṣṭhaḥ)3, совершенно сбитый с толку и ослеплённый (vimūḍhaḥ) на пути (pathi) Brahma (brahmaṇaḥ) --т.е. на пути, ведущем к Brahma--, не гибнет ли он (kaccid na... naśyati)4 подобно (iva) разорванному (chinna) облаку (abhram)?»||38||
1 Эпитет Kṛṣṇa в данном случае, так как «mahā-bāho» обычно используется как эпитет Arjuna.
2 Есть несколько подробных объяснений, но я выбрал объяснение Madhusūdana, потому что оно краткое. Комментарии этого автора, как правило, не отличаются «краткостью»... но в данном случае, хотя его комментарий, как почти всегда, длинный, его определение значения «ubhaya-vibhraṣṭaḥ» --букв. «отпавший от обоих»-- коротко и точно. Послушайте: «... ubhayavibhraṣṭaḥ karmamārgājjñānamārgācca vibhraṣṭaḥ...», или «... (сложное слово) „ubhaya-vibhraṣṭaḥ“ (означает) того, кто сошёл с путей karma --действия-- и jñāna --знания--...». Иными словами, он не сумел обрести плод Karmayoga (Йоги действия) и Jñānayoga (Йоги Знания).
3 Согласно Śrīdhara, слово «apratiṣṭha» означает «nirāśraya», т.е. «лишённый опоры».
4 Термин «kaccid» (kat cid), который обычно можно перевести как «иногда, время от времени», здесь используется как простая частица вопроса. Таким образом, он остаётся непереведённым. Да, в русском языке можно считать, что он означает «ли», но в других языках (например, в испанском) такие частицы вообще не используются. И конечно, «na» — это «не» в «не гибнет ли он...» (читайте строфу, пожалуйста). В свою очередь, слово «naśyati» означает «исчезает, гибнет, теряется и т.д.». Просто!
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते॥३९॥
Etanme saṁśayaṁ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ|
Tvadanyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hyupapadyate||39||
«О Kṛṣṇa (kṛṣṇa), пожалуйста, устрани (chettum arhasi) полностью (aśeṣataḥ) это (etad) моё (me) сомнение (saṁśayam), ибо (hi), кроме (anyaḥ) Тебя (tvad), нет (никого, кто) (na... upapadyate)1 (мог бы) устранить (chettā) это (asya) сомнение --saṁśaya-- (saṁśayasya)»||39||
1 Выражение «upapadyate» можно истолковать как «он|она|оно пригоден|пригодна|пригодно для|к», в том смысле, что «поскольку нет никого, кто был бы пригоден быть устранителем этого сомнения, кроме Тебя», но это, хотя и выглядит ясным и хорошим, в данном случае неверно, потому что построение предложения должно было бы быть иным, если использовать корень «upapad» --от которого происходит «upapadyate»-- в значении «быть пригодным для|к». Я не могу объяснить вам, как изменить структуру предложения, чтобы использовать «upapad» в смысле «быть пригодным для|к» здесь, потому что это, во-первых, требует от вас хорошего знания грамматики санскрита. Нет, настоящее значение «upapadyate» в данном контексте — «есть», а в сочетании с «na», т.е. «na... upapadyate» (смотрите строфу), фраза означает «нет» или «не существует», как это объясняет сам Madhusūdana: «... nopapadyate na sambhavati...», или «... (выражение) „na... upapadyate“ (означает) „na sambhavati“, а именно, „нет“ или „не существует“...». По этой причине я перевёл строфу так, как перевёл. Хорошо, если вы ничего не поняли, не беспокойтесь и доверьтесь мне. Мне нужно было прояснить этот момент, потому что любой переводчик может ошибиться в этой строфе, если не будет достаточно внимателен.
श्रीभगवानुवाच
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति॥४०॥
Śrībhagavānuvāca
Pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate|
Na hi kalyāṇakṛtkaściddurgatiṁ tāta gacchati||40||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«О сын Pṛthā (pārtha)2, ни (na eva) здесь --в этом мире-- (iha), ни (na) в том мире (amutra) нет (vidyate) гибели или потери (vināśaḥ)3 для него (tasya), ибо (hi) никто (na... kaścid), кто творит добро --т.е. кто добродетелен-- (kalyāṇa-kṛt), не идёт (gacchati) дурным путём (durgatim) --т.е. не достигает дурного состояния, или положения--, сын мой (tāta)»||40||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
2 Эпитет Arjuna.
3 Интересно прочитать толкование Śrīdhara в отношении значения «vināśa» --букв. потеря, гибель и т.д.--. Заметьте, что «vināśa» и «nāśa» могут использоваться как синонимы. Śrīdhara пишет: «... Iha loke nāśa ubhayabhraṣṭātpātityam| Amutra paraloke nāśo narakaprāptiḥ| Tadubhayaṁ tasya nāstyeva|...», или «... Здесь, в мире, „nāśa“ (означает) потерю положения или касты --т.е. деградацию--, поскольку он отпал от обоих --читайте примечание 2 под 38-й строфой--. „Amutra“, т.е. в другом мире, „nāśa“ (было бы) попаданием в ад (для такого человека). (Во всяком случае,) эти две вещи --потеря положения или касты и попадание в ад-- вовсе не случаются с ним...».
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते॥४१॥
Prāpya puṇyakṛtāṁ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ|
Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogabhraṣṭo'bhijāyate||41||
«Достигнув (prāpya) миров (lokān) праведников (puṇya-kṛtām) (и) прожив --букв. «обитая», но это было бы излишним-- (uṣitvā) (там) долгие (śāśvatīḥ) годы (samāḥ), тот, кто отпал (bhraṣṭaḥ) от Йоги (yoga), рождается (abhijāyate) в доме (gehe) благополучных людей (śrīmatām) добродетельного поведения (śucīnām)1»||41||
1 Viśvanātha даёт объяснение в последней части своего комментария на данную строфу: «... Śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhanikavaṇigādīnāṁ rājñām vā||41||», или «... (Значение фразы „śucīnāṁ śrīmatām“ таково:) „śucīnām“ (означает) „добродетельного поведения“, (а) „śrīmatām“ (означает) „богатых купцов и т.д. или (даже) царей“||41||». В свою очередь, Śrīdhara комментирует: «... śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhaninām|...», или «... (значение фразы „śucīnāṁ śrīmatām“ следующее:) „śucīnām“ (означает) „добродетельного поведения“, (а) „śrīmatām“ (означает) „богатых людей“...».
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम्।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम्॥४२॥
Athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām|
Etaddhi durlabhataraṁ loke janma yadīdṛśam||42||
«Или же (athavā) (его) рождение (janma) происходит (bhavati) в семье (kule) мудрых и учёных (dhīmatām)1 yogī-s (yoginām eva). (Однако) это (etad) рождение (janma), которое (yad) наделено такими качествами (īdṛśam), (есть) воистину (hi) более труднодостижимым (durlabhataram) в мире (loke)2»||42||
1 Śrīdhara говорит: «... Yoganiṣṭhānāṁ dhīmatām jñāninām...», или «... Из последователей Йоги, которые являются „dhīmantas“, т.е. „знающими“...».
2 Śrīdhara, великий комментатор Gītā, ясно указывает в последней части своего комментария: «... Etajjanma stauti īdṛśaṁ yajjanmaitaddhi loke durlabhataraṁ mokṣahetutvāt||42||», или «... (Господь) восхваляет это рождение, наделённое такими качествами, (потому что) это рождение, воистину, более труднодостижимо в мире, поскольку оно ведёт к Освобождению||42||».
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम्।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन॥४३॥
Tatra taṁ buddhisaṁyogaṁ labhate paurvadehikam|
Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kurunandana||43||
«В том (рождении) --т.е. в любом из двух ранее описанных рождений-- (tatra)1 он (вновь) обретает (labhate) контакт, или связь (saṁyogam) с тем (tam) буддхи --букв. интеллектом, пониманием-- (buddhi)2, которое он имел в своём прежнем теле (paurvadehikam). И (ca) после этого --т.е. после обретения того рождения-- (tatas)3 он устремляется (yatate) к полному совершенству (saṁsiddhau) ещё больше (bhūyas)4, о потомок (nandana) Kuru (kuru)5»||43||
1 Śrīdhara объясняет: «... Sa tatra dviprakāre'pi janmani...», или «... Он, в том рождении, которое бывает даже двух видов...». Śrīdhara имеет в виду два вида рождения, описанных Господом в строфах 41 и 42.
2 Возвышенный Baladeva комментирует: «... Buddhyā svadharmasvātmaparamātmaviṣayā saṁyogaṁ sambandham labhate|...», или «... Он обретает „saṁyoga“, или связь с буддхи --интеллектом, пониманием--, целью которой является (исполнение) своей собственной dharma, (или жизненного долга, достижение) собственной Самости и (постижение) Paramātmā --а именно, аспекта Бога, пребывающего в сердце всех существ--...». Короче говоря, такой человек снова приходит в соприкосновение с тем видом буддхи, который был развит им самим в его прошлой жизни.
3 Madhusūdana проясняет этот термин: «... tatastallābhānantaram...», или «... „tatas“ (означает) сразу после того обретения (нового рождения)...».
4 Śrīdhara говорит, что «bhūyas» означает «adhikam» (чрезвычайно, более и т.д.), тогда как Baladeva толкует тот же термин как «bahutaram» или «более и т.д.».
5 Эпитет Arjuna.
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते॥४४॥
Pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo'pi saḥ|
Jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate||44||
«Он (saḥ) увлекается (hriyate)1 той (tena) самой (eva) практикой --abhyāsa-- (abhyāsena), (выполнявшейся) ранее (pūrva), даже (api), на самом деле (hi), вопреки его собственным желаниям (avaśaḥ). Даже (api) тот, кто желает познать (jijñāsuḥ) (сущностную природу) Йоги (yogasya)2, выходит за пределы --т.е. превосходит-- (ativartate) Śabdabrahma --букв. Вед, рассматриваемых как проявленный звук или слово и отождествляемых со Всевышним-- (śabda-brahma)3»||44||
1 Viśvanātha уточняет, что «hriyate» означает «ākṛṣyate» (его влечёт).
2 Śrīdhara говорит, что фраза «jijñāsur... yogasya» в строфе, на самом деле, означает «... Yogasya svarūpaṁ jijñāsuḥ...», или «... Тот, кто желает познать сущностную природу Йоги...». Во всяком случае, «jijñāsur... yogasya» можно «напрямую» перевести как «тот, кто желает познать Йогу», но такая форма выражения на санскрите редка, хотя и возможна. Обычно следовало бы ожидать «jijñāsur... yogam», а не «jijñāsur... yogasya»... ну что ж, тонкости грамматики санскрита. Не беспокойтесь и доверьтесь мне.
3 Согласно Śrīdhara и Madhusūdana, «śabda-brahma» — это «Veda». Но Viśvanātha расширяет значение до «Vedaśāstra» (в единственном числе), т.е. «до ведического писания», или «учения Veda-s». Другие комментаторы также считают «śabda-brahma» как «Veda», за исключением Rāmānuja, который даёт развёрнутое объяснение значения «śabda-brahma». Чтобы понять его объяснение, вам нужно знать несколько вещей о Viśiṣṭādvaitavedānta --квалифицированной недвойственной Vedānta-- (философской системе, основателем которой был он сам), и подробное их объяснение сделало бы это примечание слишком длинным.
Резюмируя, скажу лишь, что, по мнению Rāmānuja, «śabda-brahma» — это Brahma, предстающий в форме всего, что может быть выражено как śabda, или звук (например, боги, люди и т.д.), и потому Brahma, в данном случае, есть Prakṛti. Традиционное толкование Prakṛti как источника материальной вселенной, которого особенно придерживаются Dvaitavedānta (двойственная Vedānta) и Sāṅkhya, не полностью верно в Viśiṣṭādvaitavedānta Rāmānuja. Есть несколько различий. Например, Prakṛti ограничена, а не безгранична, как в Sāṅkhya. Ну что ж, долгая история для простого пояснительного примечания. Поймите, наконец, вот что: Rāmānuja уточняет, что такой yogī выходит за пределы Śabdabrahma в том смысле, что он освобождается от своей связи с той Prakṛti и так достигает своей собственной Самости, которая есть непрерывный поток знания и радости, не выразимой в śabda, или звуке. Хорошо, простите, если я допускаю какую-то ошибку, но Viśiṣṭādvaitavedānta — не моя специальность. Помните, что каждая философская система — это вселенная сама по себе, а я всего лишь обычный человек с одним ограниченным умом. Отлично!
А согласно великому Śaṅkarācārya:
«... sāmarthyātso'pi śabdabrahma vedoktakarmānuṣṭhānaphalamativartate' tikrāmati...», или «... в силу (своей) способности и действенности он даже выходит за пределы, т.е. превосходит Śabdabrahma, или плод, (получаемый) от исполнения ритуалов, описанных в Veda-s...». Хорошо, достаточно ясно, не так ли?
Кстати, всегда помните, что я использую 4 комментария на санскрите, как необходимую помощь в моей работе по переводу Gītā. Соответствующие авторы этих комментариев — Śrīdhara, Baladeva, Viśvanātha и Madhusūdana. Кроме того, время от времени я использую также комментарии Rāmānuja и Śaṅkarācārya. Таким образом, когда я говорю «все комментаторы согласны друг с другом» или что-либо ещё, связанное с комментаторами Gītā, я всё время имею в виду только тех первых четырёх мудрецов и их труды, хотя то здесь, то там я вставляю замечания Rāmānuja и Śaṅkarācārya. Понятно? Прекрасно!
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्॥४५॥
Prayatnādyatamānastu yogī saṁśuddhakilbiṣaḥ|
Anekajanmasaṁsiddhastato yāti parāṁ gatim||45||
«Yogī (yogī), который стремится (yatamānaḥ)1 усердно (prayatnāt)2, кто очищен от греха (saṁśuddha-kilbiṣaḥ) (и) достиг полного совершенства (saṁsiddhaḥ)3 (после) многих (aneka) рождений (janma), достигает (yāti) затем (tatas) высшего (parām) состояния --т.е. Освобождения-- (gatim)4»||45||
1 С точки зрения Śrīdhara, «yatamānaḥ» — это «yatnaṁ kurvan», или «тот, кто прилагает усилие».
2 Śrīdhara определяет «prayatnāt» как «uttarottaramadhikam», или «всё больше и больше, обильно/усердно».
3 Мудрец Śrīdhara излагает значение «saṁsiddha» следующей фразой: «... samyagjñānī bhūtvā...», или «... став jñānī, или полностью знающим ...». Таким образом, Śrīdhara считает, что «saṁsiddha» — это тот, кто стал знатоком Brahma.
4 Viśvanātha говорит в последней части своего комментария, что «parāṁ gatim» означает «... parām gatim mokṣam||45||», или «... (он достигает) высшего состояния, а именно Mokṣa, или Освобождения||45||». Но Baladeva обогащает описание понятия Освобождения, согласно Dvaitavedānta (двойственной Vedānta) в последней части своего собственного комментария: «... parāṁ svaparātmāvalokalakṣanāṁ gatiṁ muktiṁ yāti||45||», или «... он достигает высшего состояния, т.е. Mukti, или Освобождения, характеризуемого видением Самости в себе и других||45||».
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन॥४६॥
Tapasvibhyo'dhiko yogī jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ|
Karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna||46||
«Yogī (yogī) превосходит (adhikaḥ) tapasvī-s --букв. тех, кто практикует аскезу-- (tapasvibhyaḥ)1. Он считается (mataḥ) выше (adhikaḥ) даже (api) jñānī-s --букв. люди знания-- (jñānibhyaḥ)2. И (ca) yogī (yogī) превосходит (adhikaḥ) karmī-s --букв. тех, кто совершает karma-s, т.е. ритуалы, в данном контексте-- (karmibhyaḥ)3. Поэтому (tasmāt), о Arjuna (arjuna), стань (bhava) yogī (yogī)»||46||
1 Śrīdhara полагает, что «tapasvibhyaḥ» означает «... kṛcchracāndrāyaṇāditaponiṣṭhebhyaḥ|...», или «... тех, кто следует аскезам, (таким как) kṛcchra --вид телесного умерщвления--, пост, регулируемый луной и т.д...». Остальные комментаторы высказывают более или менее то же самое.
2 О «jñāninibhyaḥ» Śrīdhara говорит следующее: «... Jñānibhyaḥ śāstrajñānavidbhyo'pi|...», или «... (Он считается выше) даже jñānī-s, а именно тех, кто обладает знанием писаний|...».
Согласно Viśvanātha: «... jñānibhyo brahmopāsakebhyo'pi...», или «... (он считается выше) даже jñānī-s, а именно тех, кто посвящает себя Brahma --безличныму аспекту Бога--...». Что ж, это разумно, поскольку Viśvanātha следует Dvaitavedānta (двойственной Vedānta), в которой аспект Bhagavān, или личностный аспект Бога, преобладает.
Madhusūdana говорит: «... Jñānibhyo'pi paro'kṣajñānavadbhyo'pi...», или «... (Он считается выше) даже jñānī-s, а именно тех, кто имеет непрямое, или опосредованное знание...». Таким образом, поскольку yogī имеет «прямое, или непосредственное» (aparo'kṣa) знание Истины, он выше. Таков смысл.
Śaṅkarācārya утверждает: «... jñānibhyo'pi jñānamatra śāstrārthapāṇḍityam...», или «... (он считается выше) даже jñānī-s --тех, кто обладает jñāna, или знанием--, (причём) знание здесь — это учёность в отношении смысла писаний...».
Наконец, Rāmānuja утверждает, что jñānī-s — это те, кто стремится достичь «puruṣārtha», или «цели человеческого существа» так: «... ātmajñānavyatiriktairjñānaiḥ...», или «... посредством знаний, обильно наделённых знанием Самости...».
Baladeva также высказывает своё мнение, но включает термин «arthaśāstra». Объяснять точное значение этого слова было бы слишком долго для простого пояснительного примечания, как это, поскольку читателю сначала нужно, чтобы я полностью проинформировал его о некоторых сложных темах. Во всяком случае, в общем и целом, одно несомненно: «jñānī-s» — это «люди знания». Это то, что вам следует понять.
3 Śrīdhara обозначает «karmibhyaḥ» как «iṣṭāpūrtādikarmakāribhyaḥ», или «тем, кто совершает действия, (включающие) „iṣṭāpūrta“ --букв. накопленные жертвоприношения-- и т.д.». Согласно учению Veda-s, при жертвоприношении человек обретает заслуги, которые накапливаются на небесах. Эта «невидимая» заслуга, получаемая от жертвоприношения, именуется «iṣṭāpūrta» (iṣṭa-āpūrta).
Rāmānuja постулирует, что karmī-s — это те, кто стремится достичь «puruṣārtha», или «цели человеческого существания» следующим образом: «... kevalairaśvamedhādibhiḥ karmabhiḥ...», или «... только посредством действий, (таких как) жертвоприношение коня и т.д...». Конечно, я не могу глубоко объяснить вам здесь, что такое жертвоприношение коня. Это древний обряд, в котором участвует конь, и это всё, что я могу сказать вам пока, иначе это будет уже не пояснительное примечание, а самый длинный комментарий к Bhagavadgītā за всю историю! Шучу, но одно правда: жертвоприношение коня — это долгая тема, которая полностью и подробно объясняется в ведических писаниях.
Madhusūdana даёт пространное объяснение: «... dakṣiṇāsahitajyotiṣṭomādikarmānuṣṭhānebhyaḥ...», или «... (он считается выше) тех, кто совершает действия, (такие как) жертвоприношение „jyotiṣṭoma“ вместе с даром, или платой, даваемой жрецам, проводящим обряд, и т.д...». «Jyotiṣṭoma» — это вид жертвоприношения, и конечно... это ещё одна долгая история. А «dakṣiṇā» означает в данном случае «дар, или плату, которая подносится жрецам, совершающим церемонию от имени жертвователя». Короче говоря, жрецы совершают жертвоприношение для кого-то --жертвователя--, а затем получают от него дар, или плату, в результате чего для самого жертвователя на небесах накапливается заслуга. Эта накопленная заслуга называется «iṣṭāpūrta», как я объяснил выше (читайте мнение Śrīdhara).
Baladeva имеет мнение, сходное с предыдущими комментаторами: «... sakāmeṣṭāpūrtyādikṛdbhyaḥ...», или «... (он считается выше) тех, кто совершает „iṣṭāpūrti“ --букв. накопленные жертвоприношения-- и т.д. с желанием...». Термин «iṣṭāpūrti» синонимичен «iṣṭāpūrta». Читайте моё объяснение последнего термина выше (в мнениях Śrīdhara и Madhusūdana). Baladeva добавил «с желанием», чтобы обозначить, что те жертвователи желают получить плод таких жертвоприношений в форме заслуги, накопленной на небесах.
Viśvanātha вообще не объясняет термин «karmibhyaḥ» в своём комментарии.
Наконец, Śaṅkarācārya уточняет следующее относительно действий «karmī-s», или «тех, кто совершает karma-s»: «... agnihotrādi karma...», или «... (термин) „karma“ (означает здесь) Agnihotra, или жертвоприношение Agni --богу огня-- и т.д...».
Следовательно, «karmī-s» здесь не следует толковать как людей, просто совершающих обычные действия, но как людей, совершающих жертвенные ритуалы, т.е. они жертвователи. Это следует понимать ясно.
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः॥४७॥
Yogināmapi sarveṣāṁ madgatenāntarātmanā|
Śraddhāvānbhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ||47||
«Тот (saḥ), кто исполнен веры (śraddhavān), кто (yaḥ) поклоняется (bhajate) Мне (mām), сосредоточив --gata-- (gatena) (свой) ум (antar-ātmanā)1 на Мне (mad), считается (mataḥ) Мной (me) наилучшим „yukta“ --букв. тем, кто вовлечён в Йогу, т.е. yogī-- (yukta-tamaḥ)2 даже (api) среди всех (sarveṣām) yogī-s (yoginām)»||47||
1 Śrīdhara говорит, что «antarātmanā» буквально означает «manasā», или « с (его) умом». Baladeva полностью с ним согласен. Но, по мнению Madhusūdana, Господь имеет в виду «antaḥkaraṇa», или «внутренний (психический) орган, состоящий из интеллекта, эго, ума и cit, или сознания». Śaṅkarācārya придерживается того же мнения, что и Madhusūdana. В свою очередь, Rāmānuja согласен со Śrīdhara. Он также даёт подробное объяснение ума, но в целом говорит то же, что и Śrīdhara, т.е. «antarātmanā» означает «manasā», или «с (его) умом».
2 Śrīdhara толкует «yuktatamaḥ» как «наилучший из тех, кто вовлечён в Йогу» в следующей фразе, словно Господь говорит его устами: «... Sa yogayukteṣu śreṣṭho mama sammataḥ|...», или «... Он почитается Мной как наилучший среди тех, кто вовлечён в Йогу...». Baladeva толкует «yuktatamaḥ» как «... madekabhaktaḥ...», или «... тот, кто предан только Мне...».
По мнению Madhusūdana, «yuktatamaḥ» — это «... madbhakto yogī...», или «... yogī, который является Моим преданным...». Viśvanātha комментирует: «... Madbhakto bhavati sa yuktatama upāyavattamaḥ|...», или «... Он — Мой преданный, который есть „yuktatama“, или наилучший из „upāyavatas“, т.е. „тех, кто выступает в качестве средства“...». Короче говоря, он — наилучшее средство между Господом и живыми существами, попавшими под власть духовного неведения. Таков смысл, по моему скромному мнению.
А Śaṅkarācārya говорит: «... yuktatamo'tiśayena yuktaḥ...», или «... „yuktatamaḥ“ — это „yukta“, наделённый превосходством, или преимуществом...». Хотя он не уточняет, что такое «yukta», следуя взгляду Śrīdhara, «yukta» означает «тот, кто вовлечён в Йогу» в данном контексте.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться V. Sannyāsayoga (Санньяса-йога) |  |
Продолжить чтение VII. Vijñānayoga (Вигьяна-йога) |