| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Bhagavadgītā (Бхагавад-гита): Глава II - Sāṅkhyayoga (Санкхья-йога)
Йога Sāṅkhya, или различающего знания
Введение
Arjuna был поистине опечален и подавлен, так как не хотел сражаться против своих собственных людей. Он считал убийство членов собственной семьи настоящим грехом, которого всегда следует избегать. Короче говоря, он был в море, совершенно потерянный и размышляющий, как освободиться от этого позора, представшего в виде войны против его семьи. Поэтому Kṛṣṇa начинает учить Arjuna правильному ходу мысли и действия, которому ему следует теперь следовать. Он делает это, сначала обучая его Sāṅkhyayoga, или Йоге Различающего Знания. Слушайте Его слова...
Важно: Всё, что заключено в скобки и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной для полноты смысла конкретной фразы или предложения. В свою очередь, всё, что находится между двойными дефисами (--...--), составляет дополнительную разъясняющую информацию, также добавленную мной. Кроме того, хотя я и не писал комментарий к каждой строфе, я добавил собственные примечания там, где требуется более подробное объяснение. Также обратите внимание, что я буду использовать кавычки для выделения текста только тогда, когда говорящий не сам Sañjaya (рассказчик). Следовательно, слова, произносимые Sañjaya, не будут выделяться кавычками.
Глава 2: Sāṅkhyayoga (Йога Sāṅkhya, или Различающего Знания)
सञ्जय उवाच
तं तथा क्रिपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥१॥
Sañjaya uvāca
Taṁ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam|
Viṣīdantamidaṁ vākyamuvāca madhusūdanaḥ||1||
Sañjaya (sañjayaḥ) сказал (uvāca):
Таким образом (tathā), уничтожитель (sūdanaḥ) демона Madhu (madhu)1 изрёк (uvāca) ему --т.е. Arjuna-- (tam), который был обременён (āviṣṭam) состраданием (kṛpayā), удручён (viṣīdantam), (и) чьи глаза (īkṣaṇam) были полны (pūrṇa-ākula) слёз (aśru), эти (idam) слова (vākyam)||1||
1 Эпитет Kṛṣṇa.
श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥२॥
Śrībhagavānuvāca
Kutastvā kaśmalamidaṁ viṣame samupasthitam|
Anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna||2||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«В это трудное и скорбное время (viṣame), о Arjuna (arjuna), откуда (kutas) (взялась) эта (idam) скверна/заблуждение (kaśmalam), пришедшая (samupasthitam) к тебе (tvā), которая не ведёт к небесам (asvargyam), приносит (karam) бесчестие (akīrti) (и) свойственна (juṣṭam) неблагородному человеку (anārya)?»||2||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥३॥
Klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate|
Kṣudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa||3||
«О сын Pṛthā (pārtha)1, не (mā sma) предавайся бессилию (klaibyam... gamaḥ), (ибо) это (etad) не подходит (na... upapadyate) тебе (tvayi). Отбросив (tyaktvā) (эту) низкую и подлую (kṣudram) слабость (daurbalyam) сердца (hṛdaya), встань (uttiṣṭha), о истребитель врагов (parantapa)2»||3||
1 Эпитет Arjuna.
2 Эпитет Arjuna.
अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥४॥
Arjuna uvāca
Kathaṁ bhīṣmamahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana|
Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana||4||
Arjuna (arjunaḥ) сказал (uvāca):
«О уничтожитель (sūdana) демона Madhu (madhu)1, как (katham) я буду сражаться (aham... pratiyotsyāmi) стрелами (iṣubhiḥ) в битве (saṅkhye) против Bhīṣma (bhīṣmam) и (ca) Droṇācārya (droṇam), (когда вместо этого) оба они заслуживают (arhau) поклонения (pūjā), о уничтожитель (sūdana) врагов (ari)2?»||4||
1 Эпитет Kṛṣṇa.
2 Эпитет Kṛṣṇa.
गुरूनहत्वा हि महानुभावाञ्छ्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान्॥५॥
Gurūnahatvā hi mahānubhāvāñchreyo bhoktuṁ bhaikṣyamapīha loke|
Hatvārthakāmāṁstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogānrudhirapradigdhān||5||
«Не убивать (ahatvā) (этих) великодушных (mahānubhāvān) гуру (gurūn), несомненно (hi), лучше (śreyas), даже если бы (api) (пришлось) просить подаяние (bhaikṣyam), чтобы поесть (bhoktum) здесь, в этом мире (iha loke). Однако (tu), (если я) убью (hatvā) (этих) гуру (gurūn) здесь (iha iva), (хотя) они и жаждут (kāmān) богатства (artha), то удовольствия (bhogān), которыми я бы наслаждался (bhuñjīya) (вследствие этого деяния), были бы запачканы (pradigdhān) кровью (rudhira)»||5||
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥६॥
Na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ|
Yāneva hatvā na jijīviṣāmaste'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ||6||
«Кроме того (ca), мы не (na) знаем (etad... vidmaḥ), что из этих двух вещей (katarat) хуже (garīyaḥ) для нас (naḥ): победить (их) (jayema) или (yadi vā) быть побеждёнными ими (naḥ jayeyuḥ). (Если мы) убьём (hatvā) их (yān), мы не пожелаем жить (jijīviṣāmaḥ), на самом деле (eva). (Тем не менее,) те (te) сыновья Dhṛtarāṣṭra (dhārtarāṣṭrāḥ) (сейчас) находятся (sthitāḥ) прямо перед (нами) (pramukhe)»||6||
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥७॥
Kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ|
Yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme śiṣyaste'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam||7||
«С (моей) природой (sva-bhāvaḥ), поражённой (upahata) пороком (doṣa), (известным как) малодушие (kārpaṇya), (и) умом (cetāḥ), смятённым (sammūḍha) относительно (моего собственного) долга (dharma), я спрашиваю (pṛcchāmi) тебя (tvām) (вот о чём:) "Скажи (brūhi) мне (me) с уверенностью (niścitam), что (yad... tad) было бы (syāt) лучше (śreyaḥ)." Я (aham) (—) твой (te) ученик (śiṣyaḥ). Научи (śādhi) меня (mām), (пожалуйста), ибо я принял прибежище (prapannam) в Тебе (tvām)»||7||
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥८॥
Na hi prapaśyāmi mamāpanudyādyacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām|
Avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṁ rājyaṁ surāṇāmapi cādhipatyam||8||
«Конечно (hi), я не вижу (na... prapaśyāmi), (как) моя (mama) скорбь (śokam), которая (yad) (подобна) иссушению (ucchoṣaṇam) чувств (indriyāṇām), может быть устранена (apanudyāt) (даже) после обретения (avāpya) непревзойдённого (asapatnam) процветающего (ṛddham) царства (rājyam) на земле (bhūmau), а также (api ca) господства и верховной власти (ādhipatyam) богов (surāṇām)»||8||
सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥९॥
Sañjaya uvāca
Evamuktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapaḥ|
Na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṁ babhūva ha||9||
Sañjaya (sañjayaḥ) сказал (uvāca):
Промолвив так (evam uktvā) Владыке (īśam) чувств (hṛṣīka)1, густоволосый (guḍā-keśaḥ)2, (который является) истребителем врагов (parantapaḥ)3, стал (babhūva ha4) безмолвен (tūṣṇīm) после того, как, (наконец), сказал (uktvā) Пастуху (govindam)5: «Я не (na) буду сражаться (yotsye iti)»||9||
1 Эпитет Kṛṣṇa.
2 Эпитет Arjuna.
3 Эпитет Arjuna.
4 Частица "ha"используется здесь для того, чтобы подчеркнуть действие, обозначаемое глаголом.
5 Эпитет Kṛṣṇa.
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः॥१०॥
Tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata|
Senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṁ vacaḥ||10||
О потомок Bharata (bhārata)1, Владыка (īśaḥ) чувств (hṛṣīka)2, словно (iva) улыбаясь (prahasan), произнёс (uvāca) эти (idam) слова (vacam) тому (tam) подавленному и удручённому (Arjuna) (viṣīdantam) между (madhye) обеими (ubhayoḥ) армиями (senayoḥ)||10||
1 Эпитет Dhṛtarāṣṭra.
2 Эпитет Kṛṣṇa.
श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥११॥
Śrībhagavānuvāca
Aśocyānanvaśocastvaṁ prajñāvādāṁśca bhāṣase|
Gatāsūnagatāsūṁśca nānuśocanti paṇḍitāḥ||11||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«Ты (tvam) оплакивал то (anvaśocaḥ), о чём не следует сожалеть (aśocyān), и (ca) (теперь) говоришь (bhāṣase) слова (vādān) мудрости (prajñā). Учёные мужи (paṇḍitāḥ) не (na) оплакивают (anuśocanti) (ни) живых (agatāsūn), ни (ca) мёртвых (gatāsūn)»||11||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
नत्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥१२॥
Natvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ|
Na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param||12||
«Однако (tu) Я (aham), конечно (eva), никогда (na... jātu) не переставал существовать (na āsam), как и (na) ты (tvam), и (na) эти (ime) цари (janādhipāḥ); и (na ca eva) все (sarve) мы (vayam) не перестанем существовать (na bhaviṣyāmaḥ) в дальнейшем (ataḥ param)»||12||
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा॥
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥१३॥
Dehino'sminyathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā|
Tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati||13||
«Подобно тому, как (yathā) в этом (asmin) теле (dehe) (переживается) детство (kaumāram), юность (yauvanam) (и) старость (jarā) для воплощённой души (dehinaḥ), так и (tathā) (после смерти происходит) обретение (prāptiḥ) (этой душой) другого (antara) тела (deha). Умный человек (dhīraḥ) не (na) сбит с толку (muhyati) этим (tatra)»||13||
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥१४॥
Mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ|
Āgamāpāyino'nityāstāṁstitikṣasva bhārata||14||
«О сын Kuntī (kaunteya)1, материальные (mātrā) контакты (sparśāḥ), приносящие (dāḥ) удовольствие (sukha) (и) боль (duḥkha), (а также) холодное (śīta) (и) жаркое время года (uṣṇa)2, непостоянны (anityāḥ), (ибо) они приходят (āgama) (и) уходят (apāyinaḥ), в действительности (tu). Терпи их (tān titikṣasva), о потомок Bharata (bhārata)3»||14||
1 Эпитет Arjuna.
2 Зима и лето, очевидно.
3 Эпитет Arjuna.
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥१५॥
Yaṁ hi na vyathayantyete puruṣaṁ puruṣarṣabha|
Samaduḥkhasukhaṁ dhīraṁ so'mṛtatvāya kalpate||15||
«Несомненно (hi), эти (материальные контакты) (ete) не (na) беспокоят (vyathayanti) разумного (dhīram) человека (puruṣam), который (yam) безразличен (sama) к боли (duḥkha) (и) удовольствию (sukham), о превосходный (ṛṣabha) человек (puruṣa)1. Этот (человек) (saḥ) способен (kalpate) (достичь) Бессмертия (amṛtatvāya)»||15||
1 Эпитет Arjuna.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥१६॥
Nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|
Ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ||16||
«У не-Самости --т.е. несуществования-- (asataḥ) нет (na... vidyate) продолжения или непрерывности (bhāvaḥ). У Самости --т.е. существования-- (sataḥ) нет (na... vidyate) прекращения или прерывности (abhāvaḥ). (Это), несомненно, было (api... tu) увидено (dṛṣṭaḥ) в (antar) них (anayoḥ) обоих (ubhayoḥ)1 Провидцами (darśibhiḥ) Истины (tattva)»||16||
1 И в не-Самости, и в Самости.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥१७॥
Avināśi tu tadvidddhi yena sarvamidaṁ tatam|
Vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati||17||
«Однако (tu) знай (viddhi), что „То“ (tad), с помощью чего (yena) всё (sarvam) это (idam) показано или продемонстрировано (tatam)1, (является) нерушимым (avināśi). Никто (na kaścid) не способен (arhati) вызвать (kartum) разрушение (vināśam) того (asya), что нетленно (avyayasya)»||17||
1 В смысле «проявлено».
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥१८॥
Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ|
Anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata||18||
«Эти (ime) тела (dehāḥ), принадлежащие вечной (nityasya), нетленной (anāśinaḥ) (и) неизмеримой (aprameyasya) воплощённой (душе) (śarīriṇaḥ), называются (uktāḥ) имеющими конец или предел --т.е. они преходящи-- (antavantaḥ). Поэтому (tasmāt) сражайся (yudhyasva), о потомок Bharata (bhārata)!1»||18||
1 Эпитет Arjuna.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥१९॥
Ya enaṁ vetti hantāraṁ yaścainaṁ manyate hatam|
Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate||19||
«Оба (ubhau tau), и тот, кто (yaḥ) считает (vetti) её (enam)1 убийцей (hantāram), и (ca) тот, кто (yaḥ) думает (manyate), что она (enam) убита (hatam), не (na) обладают надлежащим знанием (vijānītaḥ). Эта (воплощённая душа) (ayam) не (na) убивает (hanti), и (na) не бывает убита (hanyate)»||19||
1 Kṛṣṇa имеет в виду воплощённую душу.
न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥२०॥
Na jāyate mriyate vā kadācinnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ|
Ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre||20||
«Она никогда не рождается (na jāyate... kadācid) и (vā) не умирает (mriyate). Эта (воплощённая душа) (ayam) и не возникала (na... bhūtvā), и (vā) не возникнет (bhavitā), и (na) не возникает (прямо сейчас) (bhūyaḥ). Эта (воплощённая душа) (ayam) (является) нерождённой (ajaḥ), вечной (nityaḥ), непреходящей (śāśvataḥ), древней (purāṇaḥ). (Она) не (na) погибает (hanyate), когда убивается (hanyamāne) тело (śarīre)»||20||
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्॥२१॥
Vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enamajamavyayam|
Kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam||21||
«О сын Pṛthā (pārtha)1, как (katham) (может) тот (saḥ) человек (puruṣaḥ), который (yaḥ) знает (veda) её (enam)2 как нетленную (avināśinam), вечную (nityam), нерождённую (ajam) (и) неразрушимую (avyayam), убить (hanti) кого-либо (kam), (или стать) причиной того, что кто-то будет убит (kam ghātayati)?»||21||
1 Эпитет Arjuna. Pṛthā также известна как царица Kuntī.
2 Kṛṣṇa снова имеет в виду воплощённую душу.
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही॥२२॥
Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro'parāṇi|
Tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṁyāti navāni dehī||22||
«Подобно тому, как (yathā) человек (naraḥ) надевает (gṛhṇāti) другие (aparāṇi) новые (navāni) одежды (vāsāṁsi), оставив (vihāya) старые (одежды) (jīrṇāni), так и (tathā) воплощённая (душа) (dehī) переходит (saṁyāti) к другим (anyāni) новым (navāni) телам (śarīrāṇi), покинув (vihāya) старые (тела) (jīrṇāni)»||22||
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥२३॥
Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ|
Na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ||23||
«Оружие (śastrāṇi) не (na) рассекает (chindanti) её (enam)1; огонь (pāvakaḥ) не (na) сжигает (dahati) её (enam); воды (āpas) не (na ca) смачивают (kledayanti) её (enam); (а) ветер (mārutaḥ) не (na) иссушает (её) (śoṣayati)»||23||
1 Господь продолжает говорить о воплощённой душе, разумеется.
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥२४॥
Acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca|
Nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṁ sanātanaḥ||24||
«Эту (воплощённую душу) (ayam... ayam), действительно (eva ca), невозможно разрезать (acchedyaḥ) (и) сжечь (adāhyaḥ), намочить (akledyaḥ) (или) иссушить (aśoṣyaḥ)! Эта (воплощённая душа) (ayam) вечна (nityaḥ), вездесуща (sarvagataḥ), прочна (sthāṇuḥ), неподвижна (acalaḥ) (и) бесконечна (sanātanaḥ)»||24||
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥२५॥
Avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate|
Tasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśocitumarhasi||25||
«Говорится (ucyate), что эта (душа) (ayam... ayam... ayam) (является) невидимой и непроявленной (avyaktaḥ), непостижимой (acintyaḥ), (и) неизменной (avikāryaḥ). По этой причине (tasmāt), зная (viditvā) это (evam), не (na) сожалей о ней, пожалуйста (enam... anuśocitum arhasi)»||25||
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्।
तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि॥२६॥
Atha cainaṁ nityajātaṁ nityaṁ vā manyase mṛtam|
Tathāpi tvaṁ mahābāho nainaṁ śocitumarhasi||26||
«Более того (atha ca), (независимо от того, считаешь ли) ты (manyase) её (enam) постоянно (nitya) рождающейся (jātam), или (vā) постоянно (nityam) умирающей (mṛtam), всё же (tathā api), о могучерукий (tvam mahā-bāho)1, не (na) сожалей о ней, пожалуйста (enam śocitum arhasi)»||26||
1 Эпитет Arjuna.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥२७॥
Jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṁ janma mṛtasya ca|
Tasmādaparihārye'rthe na tvaṁ śocitumarhasi||27||
«Что касается того, кто рождён (jātasya), смерть (mṛtyuḥ), действительно (hi), неизбежна (dhruvaḥ); а (ca) для того, кто умер (mṛtasya), рождение (janma) неизбежно (dhruvam). Поэтому (tasmāt), (пожалуйста), не (na) скорби (tvam śocitum arhasi) о том (arthe), что неизбежно (aparihārye)»||27||
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥२८॥
Avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata|
Avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā||28||
«О потомок Bharata (bhārata)1, существа (bhūtāni) не проявляются (avyakta) в начале (ādīni), (но они) проявляются (vyakta) в середине (madhyāni). (Однако они) не проявляются (avyakta) (вновь) в конце (nidhanāni eva)! Тогда (tatra) какой смысл (kā) в скорби (paridevanā)?»||28||
1 Эпитет Arjuna.
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित्॥२९॥
Āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ|
Āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvā'pyenaṁ veda na caiva kaścit||29||
«Кто-то (kaścid) рассматривает (paśyati) её --т.е. воплощённую душу-- (enam), как (vat) удивительную (āścarya). Подобным же образом (tathā eva ca) другой (человек) (anyaḥ) говорит (vadati) о ней (enam), как (vat) об удивительной (āścarya). Также (ca) другой (человек) (anyaḥ) слышит (śṛṇoti) о ней (enam), как (vat) об удивительной (āścarya), а (ca eva) кто-то (ещё) (kaścid), даже (api) услышав (śrutvā) о ней (enam), не (na) осознаёт (veda) её (enam)»||29||
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि॥३०॥
Dehī nityamavadhyo'yaṁ dehe sarvasya bhārata|
Tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śocitumarhasi||30||
«О потомок Bharata (bhārata)1, эта (ayam) воплощённая (душа) (dehī), (пребывающая) в теле (dehe) каждого (sarvasya), никогда не может быть убита (nityam avadhyaḥ). Именно по этой причине (tasmāt), не (na) скорби (tvam śocitum arhasi) обо всех (sarvāṇi) существах (bhūtāni), (пожалуйста)»||30||
1 Эпитет Arjuna.
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥३१॥
Svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi|
Dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyatkṣatriyasya na vidyate||31||
«Кроме того (api ca), принимая во внимание (avekṣya) твой собственный (sva) долг (dharmam), не (na) трясись сильно (vikampitum arhasi), (пожалуйста). Несомненно (hi), для kṣatriya (kṣatriyasya)1 нет (vidyate) ничего (anyat... na) лучше (śreyaḥ), чем сражаться (yuddhāt) честно (dharmyāt)»||31||
1 Arjuna принадлежит к касте kṣatriya, т.е. он член воинского и правящего сословия.
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्॥३२॥
Yadṛcchayā copapannaṁ svargadvāramapāvṛtam|
Sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam||32||
«О сын Pṛthā (pārtha)1, счастливы (sukhināḥ) kṣatriya-s (kṣatriyāḥ), (которые) обретают (labhante) такую (īdṛśam) войну (yuddham), (как эта), произошедшую (upapannam) спонтанно (yad-ṛcchayā ca), (ибо она есть) открытые (apāvṛtam) врата (dvāram) к небесам (svarga)»||32||
1 Эпитет Arjuna.
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि॥३३॥
Atha cettvamimaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi|
Tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpamavāpsyasi||33||
«Более того (atha), если (cet) ты (tvam) не (na) станешь вести (kariṣyasi) эту (imam) праведную (dharmyam) войну (saṅgrāmam), тогда (tatas), отказавшись от (hitvā) собственного (sva) долга (dharmam) и (ca) славы (kīrtim), ты совершишь (avāpyasi) грех (pāpam)»||33||
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥३४॥
Akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām|
Sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate||34||
«Также (ca api) живые существа (bhūtāni) будут говорить (kathayiṣyanti) о твоей (te) неизменной (avyayam) дурной славе (akīrtim). А (ca) для почтенного человека (sambhāvitasya) дурная слава (akīrtiḥ) хуже (atiricyate) смерти (maraṇāt)»||34||
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्॥३५॥
Bhayādraṇāduparataṁ maṁsyante tvāṁ mahārathāḥ|
Yeṣāṁ ca tvaṁ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam||35||
«Великие (mahā) воины (rathāḥ) подумают (maṁsyante), что ты (tvām) отступил (uparatam) с поля битвы (raṇāt) из страха (bhayāt). И (ca) ты (tvam), кто был (bhūtvā) в большом уважении (bahumataḥ) у них (yeṣām), станешь считаться ничтожным (yāsyasi lāghavam)»||35||
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्॥३६॥
Avācyavādāṁśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ|
Nindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim||36||
«А (ca) твои (tava) враги (ahitāḥ) будут говорить (vadiṣyanti) множество (bahūn) клеветнических (avācya) слов (vādān), оскорбляя (nindantaḥ) твои умения и способность (sāmarthyam),... (и) что (nu kim) (может быть) большей болью (duḥkhataram), чем это (tatas)?»||36||
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥३७॥
Hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm|
Tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ||37||
«Либо (vā) (тебя) убьют (hataḥ) (и) ты отправишься (prāpsyasi) на небеса (svargam), либо (vā), одержав победу (jitvā), ты будешь наслаждаться (bhokṣyase) землёй (mahīm). Поэтому (tasmāt) встань (uttiṣṭha), о сын Kuntī (kaunteya)1, с решимостью (kṛtaniścayaḥ) сражаться (yuddhāya)»||37||
1 Эпитет Arjuna.
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥३८॥
Sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau|
Tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpamavāpsyasi||38||
«По этой причине (tatas), считая (kṛtvā) равными (same) удовольствие и боль (sukha-duḥkhe), обретение и потерю (lābha-alābhau), победу и поражение (jaya-ajayau), приготовься (yujyasva) к битве (yuddhāya). Так (evam) ты не навлечёшь на себя (na... avāpsyasi) греха (pāpam)»||38||
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥३९॥
Eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṁ śṛṇu|
Buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṁ prahāsyasi||39||
«Этот (eṣā) (тип) интеллекта (buddhiḥ), (который был) изложен (abhihitā) тебе (Мной) (te), (описывается также) в системе Sāṅkhya (sāṅkhye)1. Но (tu) послушай (śṛṇu) об этом (типе интеллекта) (imām), (который описывается) в системе Йоги (yoge). (Если ты) наделён (yuktaḥ) тем (yayā) интеллектом (buddhyā), о сын Pṛthā (pārtha)2, ты отбросишь (prahāsyasi) узы (bandham) кармы или действия (karma)»||39||
1Одна из шести традиционных философских систем Индии.
2 Эпитет Arjuna.
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥४०॥
Nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate|
Svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt||40||
«Здесь, (т.е. в интеллекте, описываемом в Йоге) (iha), нет ни (na... asti) напрасного усилия (abhikrama-nāśaḥ), ни (na vidyate) убыли или ущерба (pratyavāyaḥ). Даже (api) совсем малое количество (su-alpam) этой (asya) дхармы (dharmasya)1 защищает (тебя) (trāyate) от великой (mahataḥ) опасности (bhayāt)»||40||
1 Как в системе Yoga, так и в системе Sāṅkhya термин «dharma» означает вид буддхи, или интеллекта, который не затрагивает Puruṣa или Самость.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्॥४१॥
Vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana|
Bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām||41||
«Интеллект (buddhiḥ), сущностью которого (ātmikā) (является) напряжённое усилие и твёрдая решимость (vyavasāya), здесь --т.е. в Йоге-- (iha), только один (ekā), о сын Kuru (kuru-nandana)1! Интеллекты (buddhayaḥ) людей, лишённых напряжённого усилия и твёрдой решимости --т.е. нерадивых людей-- (avyavasāyinām), безусловно (hi), разветвлённые (bahu-śākhāḥ) и (ca) бесконечные (anantāḥ)»||41||
1 Эпитет Arjuna.
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥४२॥
Yāmimāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadantyavipaścitaḥ|
Vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ||42||
«О сын Pṛthā (pārtha)1, неразумные люди (avipaścitaḥ), находящие усладу (ratāḥ) в ведических обсуждениях (veda-vāda), произносят (pravadanti) здесь эти (yām imām) витиеватые (puṣpitam) слова (vācam): „нет ничего иного (na anyat asti iti)“2. Вот что такие говорящие (iti vādinaḥ) (выражают)»||42||
1 Эпитет Arjuna.
2Продолжайте читать следующую строфу, чтобы полностью понять смысл этого утверждения.
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥४३॥
Kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām|
Kriyāviśeṣabahulāṁ bhogaiśvaryagatiṁ prati||43||
«(Эти неразумные люди, которые) потакают своим желаниям (kāma-ātmānaḥ), (и) чья главная цель (parāḥ) — это (достижение) небес (svarga), идут путём (gatim prati), (ведущим к) удовольствиям (bhoga)1 (и) могуществу (aiśvarya). (Этот вид пути состоит из) множества (bahulām) особых (viśeṣa) (религиозных) действий и церемоний (kriyā), дающих (pradām) кармические --т.е. связанные с «кармой», или действием-- (karma) плоды (phala), (такие как) (благое) рождение (janma)2»||43||
1 Слово «bhoga» также означает «богатство».
2 Итак, все эти неразумные люди утверждают, что «нет ничего иного» помимо обретения могущества, удовольствий, небес, благого рождения в будущей жизни и так далее. Чтобы обеспечить себе получение всех этих наград, им необходимо совершать множество особых религиозных действий. Таков смысл.
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥४४॥
Bhogaiśvaryaprasaktānāṁ tayāpahṛtacetasām|
Vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate||44||
«Для тех, кто привязан (prasaktānām) к удовольствиям (bhoga)1 (и) могуществу (aiśvarya), (и) чьи умы (cetasām) были отняты, или похищены (apahṛta), (так сказать), тем (путём) --т.е. невежественным образом действия, описанным в предыдущей строфе-- (tayā), интеллект (buddhiḥ), чья сущность (ātmikā) (— это) напряжённое усилие и твёрдая решимость (vyavasāya), не (na) достигается (vidhīyate) в Samādhi, или Совершенной Концентрации (samādhau)2»||44||
1 Слово «bhoga» также означает «богатство».
2 Термин «samādhi» следует понимать в соответствии с тем, что постулирует система Йоги, поскольку Господь Kṛṣṇa говорит с той точки зрения. Осторожнее здесь!
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्॥४५॥
Traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna|
Nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān||45||
«Veda-s (vedāḥ) рассматривают тему (viṣayāḥ) трёх качеств (Prakṛti) (traiguṇya)1. О Arjuna (arjuna), стань (bhava) тем, кто лишён (этих) трёх качеств (nis-traiguṇyaḥ), кто безразличен к парам противоположностей (nir-dvandvaḥ)2, кто всегда (nitya) пребывает (sthaḥ) в чистоте (sattva), кто свободен от заботы или тревоги о приобретении или владении (nir-yoga-kṣemaḥ), (и) кто полностью осознаёт свою Самость (ātmavān)»||45||
1 Согласно Йоге, Prakṛti — это источник, из которого возникает материя, т.е. она является первопричиной материальной вселенной. Prakṛti состоит из трёх качеств: Sattva, Rajas и Tamas.
2 В смысле того, кто не затронут такими качествами и их вечными изменениями, производящими все пары противоположностей в этой вселенной.
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥४६॥
Yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake|
Tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ||46||
«Для мудреца (vijānataḥ), познавшего Brahma (brāhmaṇasya)1, все (sarveṣu) Veda-s (vedeṣu) столь же полезны, как (yāvān artha... tāvān) колодец (udapāne) (в месте), затопленном водой (sampluta-udake) со всех сторон (sarvatas)»||46||
1 «Brahma» — это имя, используемое для обозначения безличного аспекта Бога.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥४७॥
Karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana|
Mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi||47||
«Твоё (te) право (adhikāraḥ) (имеется) только на действие (karmaṇi) (eva), (но) никогда (mā... kadācana) на (его) плоды (phaleṣu). Не (mā) становись (bhūḥ) причиной (hetuḥ) плода (phala) действия (karma), (и пусть) привязанность (saṅgaḥ) к бездействию (akarmaṇi) не (mā... astu) будет (также) твоей (te)!»||47||
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥४८॥
Yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya|
Siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate||48||
«Утверждённый (sthaḥ) в Йоге (yoga), совершай (kuru) действия (karmāṇi), отбросив (tyaktvā) привязанность (saṅgam) (и) оставаясь уравновешенным (samaḥ bhūtvā) в (середине) успеха и неудачи (siddhi-asiddhyoḥ), о завоеватель богатств (dhanañjaya)1. (Такая) уравновешенность (samatvam) именуется (ucyate) Йогой (yogaḥ)»||48||
1 Эпитет Arjuna.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥४९॥
Dūreṇa hyavaraṁ karma buddhiyogāddhanañjaya|
Buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ||49||
«Несомненно (hi), действие (karma) намного (dūreṇa) уступает (avaram) Йоге (yogāt) интеллекта (buddhi), о завоеватель богатств (dhanañjaya)1. (Поэтому) ищи (anviccha) прибежище (śaraṇam) в буддхи, или интеллекте (buddhau). Жалки и достойны сожаления (kṛpaṇāḥ) (те, кто) имеют плоды, или результаты (phala) своим побуждением (hetavaḥ) (к совершению действий)»||49||
1 Эпитет Arjuna.
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥५०॥
Buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte|
Tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam||50||
«Тот, кто предан (yuktaḥ) буддхи, или интеллекту (buddhi), отказываются (jahāti) здесь (iha) как от (ubhe) хороших, (так и) дурных поступков (sukṛta-duṣkṛte). По этой причине (tasmāt), устремись (yujyasva) к Йоге (yogāya), (ибо) Йога (yogaḥ) (— это) искусность (kauśalam) в действиях (karmasu)»||50||
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥५१॥
Karmajaṁ buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ|
Janmabandhavinirmuktāḥ padaṁ gacchantyanāmayam||51||
«Мудрые (manīṣinaḥ), которые воистину преданы (yuktāḥ hi) буддхи, или интеллекту (buddhi), отбросив (tyaktvā) плод, или результат (phalam), порождённый (jam) действиями (karma), полностью освобождаются (vinirmuktāḥ) от уз (bandha) рождения (janma) (и) движутся (gacchanti) к состоянию (padam), лишённому недуга (anāmayam)»||51||
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥५२॥
Yadā te mohakalilaṁ buddhirvyatitariṣyati|
Tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca||52||
«Когда (yadā) твой (te) интеллект (buddhiḥ) полностью преодолеет (vyatitariṣyati) дебри (kalilam) заблуждения (moha), тогда (tadā) ты обретёшь беспристрастность (gantāsi nirvedam) к тому, что должно быть услышано (śrotavyasya), и (ca) что было услышано (śrutasya)»||52||
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥५३॥
Śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā|
Samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi||53||
«Когда (yadā) твой (te) интеллект (buddhiḥ), который (сейчас) сбит с толку и смятён (vipratipannā) тем, что услышано в Veda-s (śruti), будет пребывать (sthāsyati) неподвижным (niścalā) (и) неколебимым (acalā) в Samādhi, или Совершенной Концентрации (samādhau), тогда (tadā) ты обретёшь (avāpsyasi) Йогу, или Единение (yogam)»||53||
अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥५४॥
Arjuna uvāca
Sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava|
Sthitadhīḥ kiṁ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim||54||
Arjuna (arjunaḥ) сказал (uvāca):
«О длинноволосый (keśava)1, каково (kā) описание (bhāṣā) того, кто утвердился в мудрости (sthita-prajñasya), т.е. того, кто (постоянно) пребывает (sthasya) в Samādhi, или Совершенной Концентрации (samādhi)? Как (kim) (такой) уравновешенный человек (sthita-dhīḥ) говорит (prabhāṣeta)? Как (kim) (он) сидит (āsīta)? Как (kim) (он) движется (vrajeta)?»||54||
1 Эпитет Kṛṣṇa. Следует отметить, что это слово может также альтернативно означать: «убийца демона Keśī».
श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥५५॥
Śrībhagavānuvāca
Prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān|
Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate||55||
Достопочтенный (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
«О сын Pṛthā (pārtha)2, когда (yadā) (некто) отбрасывает (prajahāti) все (sarvān) желания (kāmān), находящиеся (gatān) в (его) уме (manas), (и) пребывает удовлетворённым (tuṣṭaḥ) в Самости (ātmani) исключительно (eva) посредством Самости (ātmanā), тогда (tadā) он зовётся (ucyate) sthitaprajña, или тем, кто утвердился в мудрости (sthita-prajñaḥ)»||55||
1 Букв. «Божественный, или Восхитительный», или также «Удачливый», т.е. Господь Kṛṣṇa.
2 Эпитет Arjuna.
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥५६॥
Duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ|
Vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate||56||
«Мудрецом (muniḥ), или человеком с устойчивым умом (sthita-dhīḥ), зовётся (ucyate) тот, кто свободен (vīta) от привязанности (rāga), страха (bhaya), гнева (krodhaḥ), кто лишён всякого желания (vigata-spṛhaḥ) посреди удовольствий (sukheṣu), (и) чей ум (manāḥ) остаётся свободным от тревоги и страха (anudvigna) посреди горестей (duḥkheṣu)»||56||
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥५७॥
Yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham|
Nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā||57||
«Мудрость (prajñā) прочно утверждена (pratiṣṭhitā) в том (tasya), кто (yaḥ) остаётся бесстрастным — букв. без привязанности — (anabhisnehaḥ) повсюду (sarvatra), (и кто,) обретя (prāpya) то (tad), что приятно (śubha), (и) то (tad), что неприятно (aśubham), не (na) радуется (abhinandati) и не (na) выказывает ненависти (dveṣṭi), (соответственно)»||57||
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥५८॥
Yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ|
Indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā||58||
«И (ca) когда (yadā) этот (самый человек) (ayam) уводит (saṁharate) полностью (sarvaśas) (свои) чувства (indriyāṇi) от объектов (arthebhyaḥ) чувств (indriya), подобно тому как (iva) черепаха (kūrmaḥ) (втягивает, или сокращает свои) конечности (aṅgāni), (тогда) его (tasya) мудрость (prajñā) прочно утверждается (pratiṣṭhitā)»||58||
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥५९॥
Viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ|
Rasavarjaṁ raso'pyasya paraṁ dṛṣṭvā nivartate||59||
«Объекты (чувств) (viṣayāḥ) отступают (vinivartante) от воплощённого (dehinaḥ), который воздержан --букв. кто воздерживается от пищи-- (nirāhārasya)1, за исключением (varjam) (их --т.е. объектов--) вкуса (rasa)2. (Однако) даже (api) вкус (rasaḥ) этой (пищи, известной как «объекты») (asya), уходит (nivartate) после видения (dṛṣṭvā) высшей (Реальности) (param)»||59||
1 Это символично, а не «буквально». Господь Kṛṣṇa не говорит об обычном посте. Смысл в том, что объекты рассматриваются как своего рода пища, а акт их восприятия — как питание ими. Но теперь, когда воплощённый увёл свои чувства от тех объектов, они, так сказать, отступают. Таков смысл.
2 Следуя тому же символизму, Господь утверждает, что, как только воплощённый человек отводит свои чувства от объектов, хотя те и отступают от него, их вкус всё же остаётся, т.е. тонкий аспект объектов всё ещё присутствует внутри воплощённого. Ну что ж, Kṛṣṇa говорит о различных стадиях в достижении конечного Samādhi, или Совершенной Концентрации... без сомнения, это долгая тема для простого пояснительного примечания, .
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥६०॥
Yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ|
Indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ||60||
«О сын Kuntī (kaunteya)1, нет сомнения (hi), что изнуряющие и сотрясающие (pramāthīni) чувства (indriyāṇi) насильно (prasabham) увлекают (haranti) даже (api) ум (manas) мудрого (vipaścitaḥ) человека (puruṣasya), который стремится достичь (yatataḥ) (окончательного Освобождения)»||60||
1 "Эпитет Arjuna.
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥६१॥
Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta matparaḥ|
Vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā||61||
«Обуздав (samyamya) все (sarvāṇi) эти (tāni) (чувства), тот, кто достиг Йоги, или Единения (yuktaḥ), должен оставаться (āsīta) преданным (paraḥ) Мне (mat), ибо (hi) прочно утверждена (pratiṣṭhitā) мудрость (prajñā) в том (tasya), чьи (yasya) чувства (indriyāṇi) (находятся) под контролем (vaśe)»||61||
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥६२॥
Dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate|
Saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho'bhijāyate||62||
«У человека (puṁsaḥ), который думает (dhyāyataḥ) об объектах (viṣayān), возникает (upajāyate) привязанность (saṅgaḥ) к ним (teṣu). Из привязанности (saṅgāt) рождается (sañjāyate) желание (kāmaḥ); из желания (kāmāt) возникает (abhijāyate) гнев (krodhaḥ)»||62||
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥६३॥
Krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ|
Smṛtibhraṁśādbuddhināśo buddhināśātpraṇaśyati||63||
«Из гнева (krodhāt) возникает (bhavati) полное заблуждение и замешательство (sammohaḥ); из полного заблуждения и замешательства (sammohāt) — расстройство (vibhramaḥ) памяти (smṛti); из утраты (bhraṁśāt) памяти (smṛti) — разрушение (nāśaḥ) интеллекта (buddhi), (а) из-за разрушения (nāśāt) интеллекта (buddhi) (такой человек) погибает (praṇasyati)»||63||
रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥६४॥
Rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran|
Ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati||64||
«Однако (tu) вкушая (caran)1 объекты (viṣayān) чувствами (indriyaiḥ), которые полностью освобождены (vimuktaiḥ) от привязанности (rāga) (и) отвращения (dveṣa) и находятся под властью (vaśyaiḥ) Ātmā (ātma)2, владеющий собой (vidheya-ātmā)3 обретает (adhigacchati) безмятежность (prasādam)»||64||
1 В смысле «воспринимая». См. мои примечания к 59-й строфе.
2 Хотя Ātmā обычно означает «Самость», прославленный мудрец Śrīdhara считает термин «Ātmā» синонимом Manas, или ума. Из уважения к нему, а также к его учёному и авторитетному комментарию к Bhagavadgītā, я оставил это слово на исходном санскрите, т.е. непереведённым.
3 Таким же образом Śrīdhara считает «vidheyātmā» тем, чей ум находится под контролем.
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥६५॥
Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānirasyopajāyate|
Prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate||65||
«Когда приходит безмятежность (prasāde), наступает (upajāyate) прекращение (hāniḥ) всех (sarva) его (asya) страданий (duḥkhānām), потому что (hi) интеллект (buddhiḥ) того, чей ум (cetasaḥ) умиротворён (prasanna), быстро (āśu) становится устойчивым (paryavatiṣṭhate)»||65||
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्॥६६॥
Nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā|
Na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham||66||
«Для того, кто не достиг Йоги, или Единения (ayuktasya... ayuktasya)1, нет ни (na asti) интеллекта (buddhiḥ), ни (na ca) созерцания (bhāvanā)2. А (ca) для того, кто не упражняется в созерцании (abhāvayataḥ), нет (na) покоя (śāntiḥ). Откуда (kutas) (может быть) счастье (sukham) у того, кто лишён покоя (aśāntasya)?»||66||
1 «Ayukta» — это буквально тот, кто не достиг Йоги, или Единения. Согласно Śrīdhara: «тот, чьи чувства не находятся под его контролем».
2 В смысле «медитации».
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि॥६७॥
Indriyāṇāṁ hi caratāṁ yanmano'nuvidhīyate|
Tadasya harati prajñāṁ vāyurnāvamivāmbhasi||67||
«Поскольку (hi) тот (tad) ум (manas), который (yad) действует в соответствии с (anuvidhīyate) блуждающими (caratām) чувствами (indriyāṇām), уносит (harati) свою (asya)1 мудрость (prajñām) так же, как (iva) ветер (vāyuḥ) (уносит) лодку (nāvam) по водам (ambhasi)»||67||
1 Вот почему «ayukta» (см. предыдущую строфу) не имеет ни мудрости, ни интеллекта. Термины «prajñā» и «buddhi» следует рассматривать как синонимы в данном контексте.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥६८॥
Tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ|
Indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā||68||
«Поэтому (tasmāt), о могучерукий (māhā-bāho)1, его (tasya) мудрость (prajñā) прочно утвердилась (pratiṣṭhitā), (если его) чувства (indriyāṇi) полностью (sarvaśas) сдерживаются (nigṛhītāni) от (погони за) объектами (arthebhyaḥ) чувств (indriya)»||68||
1 Эпитет Arjuna.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥६९॥
Yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī|
Yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ||69||
«Владеющий собой (saṁyamī) пробуждён (jāgarti) во то время (tasyām), которое (yā) (является) ночью (niśā) для всех (sarva) существ (bhūtānām). (А) то (sā) время, когда (yasyām) существа (bhūtāni) бодрствуют (jāgrati), является ночью (niśā) для видящего (paśyataḥ) мудреца (muneḥ)»||69||
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी॥७०॥
Āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṁ samudramāpaḥ praviśanti yadvat|
Tadvatkāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī||70||
«Подобно тому, как (tadvat) воды (āpaḥ) входят (praviśanti) в океан (samudram), (но океан) пребывает неподвижным (pratiṣṭham), (несмотря на то, что постоянно) наполняется (āpūryamāṇam), так (tadvat) все (sarve) желания (kāmāḥ) входят (praviśanti) в того, (кто владеет собой) (yam), (но он остаётся устойчивым). Тот (saḥ), кто следует велениям желаний (kāma-kāmī), не (na) достигает (āpnoti) покоя (śāntim)»||70||
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति॥७१॥
Vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṁścarati niḥspṛhaḥ|
Nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati||71||
«Тот (saḥ) человек (pumān) обретает (adhigacchati) покой (śāntim), который (yaḥ), совершенно отбросив (vihāya) все (sarvān) желания (kāmān), движется (carati) свободным от тоски (niḥspṛhaḥ), без (nis) (понятия) „моё“ (mamaḥ) (и) лишённым (nis) эго (ahaṅkāraḥ)»||71||
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥७२॥
Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati|
Sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati||72||
«О сын Pṛthā (pārtha)1, то (eṣā) (называется) пребыванием (sthitiḥ) в Brahma (brāhmī)2, обретя (prāpya) которое (enām), (человек более) не впадает в заблуждение (na... vimuhyati). Пребывая (sthitvā) в этом (состоянии) (asyām) даже (api) в момент смерти (anta-kāle), человек достигает (ṛcchati) прекращения, или растворения (nirvāṇa) в Brahma (brahma)»||72||
1 Эпитет Arjuna.
2 Brahma — это безличный аспект Бога в данном контексте.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться I. Arjunaviṣāda (Арджунавишада) |  |
Продолжить чтение III. Karmayoga (Карма-йога) |