| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Bhagavadgītā (Бхагавад-гита): Глава VII - Vijñānayoga (Вигьяна-йога)
Йога непосредственного знания
Вступление
В четвёртой главе Господь должным образом наставил Arjuna в Jñāna (Знании, имеется в виду «косвенное/непрямое Знание», то есть без прямого опыта). Теперь Он будет учить его Vijñāna (прямому Знанию, наполненному непосредственным опытом). Слушайте Его слова...
Важно: Всё, что находится в скобках и выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мной, чтобы завершить смысл данной фразы или предложения. В свою очередь, всё, что находится между двойными дефисами (--...--), представляет собой дополнительную разъясняющую информацию, также добавленную мной. Кроме того, хотя я не написал никакого комментария к каждой строфе, я добавил свои собственные примечания, когда требуется более подробное объяснение. Вдобавок, обрати внимание, что я буду использовать кавычки для выделения текста только тогда, когда говорящий — не сам Sañjaya (рассказчик). Поэтому слова, произносимые Sañjaya, не будут выделены кавычками или знаками цитирования.
Глава 7: Vijñānayoga (Йога непосредственного знания)
श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṁ yuñjanmadāśrayaḥ|
Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tacchṛṇu||1||
Почитаемый (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 сказал (uvāca):
"О сын Pṛthā (pārtha)2, слушай --букв. слушай это-- (tad śṛṇu), как --то есть каким образом-- (yathā) с (твоим) умом (manāḥ), сосредоточенном (āsakta) на Мне (mayi), практикуя (yuñjan) Йогу (yogam)3 (и) принимая прибежище (āśrayaḥ) во Мне (mad)4, ты полностью познаешь (samagram... jñāsyasi) Меня (mām), без сомнения (asaṁśayam)"||1||
1 Букв. «Божественный, или Досточтимый», или также «Счастливый», то есть Господь Kṛṣṇa.
2 Эпитет Arjuna.
3 Madhusūdana объясняет: "... yogaṁ yuñjanmanaḥsamādhānaṁ ṣaṣṭhoktaprakāreṇa kurvan..." или "... (фраза) 'yogaṁ yuñjan' (означает) 'путём совершенного сосредоточения ума' способом, описанным в шестой (главе этого писания)'...". С другой стороны, Rāmānuja толкует "yuñjan" (в "yogaṁ yuñjan") таким образом: "... yoktuṁ pravṛttaḥ..." или "... перейдя к практике...". И Śaṅkarācārya придерживается того же мнения, что и Madhusūdana.
4 Śrīdhara уточняет: "... Madāśrayo'hamevāśrayo yasya| Ananyaśaraṇaḥ san|..." или "... (Во фразе) 'Mad-āśrayaḥ', (слово 'mad' означает) 'Я один', тогда как 'āśrayaḥ' (следует интерпретировать в смысле сложного слова Bahuvrīhi как) 'чьё прибежище', (то есть тот, чьим прибежищем являюсь один Я). (Иными словами,) Я (есть его) единственное прибежище...". Сложные слова Bahuvrīhi — это тип санскритского сложного/составного слова... ну что ж, долгая история. Просто верь мне.
Великий Baladeva заявляет: "... madāśrayo maddāsyasakhyādyekatamena bhāvena māṁ śaraṇaṁ gataḥ..." или "... (фразой) 'mad-āśrayaḥ' (подразумевается, что он) принял прибежище во Мне через один из многих (видов преданности) Мне, таких как 'dāsya' --отношение слуги--, 'sakhya' --отношение друга--, и т. д...". Существует много видов преданности Богу, подобных описанным. Другие виды отношений с Богом — это, например: "vātsalya" --преданность Богу, как если бы Он был ребёнком--, или наоборот, то есть "śānta" --умиротворённая преданность Богу, как если бы Он был отцом--, и так далее.
Madhusūdana выражает: "... madāśrayo madekaśaraṇaḥ..." или "... 'mad-āśrayaḥ' (означает) 'тот, чьё единственное прибежище есть Я'...".
Rāmānuja говорит: "... madāśrayo madekādhāraḥ..." или "... 'mad-āśrayaḥ' (означает) 'тот, чья единственная опора — это Я'...". И Śaṅkarācārya высказывается практически так же, как Śrīdhara.
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते॥२॥
Jñānaṁ te'haṁ savijñānamidaṁ vakṣyāmyaśeṣataḥ|
Yajjñātvā neha bhūyo'nyajjñātavyamavaśiṣyate||2||
"Я (aham) опишу (vakṣyāmi) тебе (te) полностью (aśeṣataḥ) это (idam) 'jñāna' --косвенное знание-- (jñānam) вместе с 'vijñāna' --прямым знанием-- (sa-vijñānam)1, познав (jñātvā) которое (yad), здесь (iha)2, ничего более (na... anyat) не останется (avaśiṣyate), (что нужно было бы) познавать (jñātvyam) вновь (bhūyas)"||2||
1 Śrīdhara показывает разницу между "jñāna" и "vijñāna": "... Jñānaṁ śāstrīyaṁ vijñānamanubhavaḥ|..." или "... 'Jñāna' (есть знание), преподаваемое в писаниях, (тогда как) 'vijñāna' (есть) опыт/переживание...".
Viśvanātha высказывается: "Tatra madbhakterāsaktibhūmikātaḥ pūrvamapi me jñānamaiśvaryamayaṁ bhavet| Taduttaraṁ vijñānaṁ mādhuryānubhavamayaṁ bhavet|..." или "Хотя ранее 'jñāna', или 'знание' обо Мне было связано с Моим верховенством, или господством, поскольку преданность Мне в нём --в искателе-- находится на стадии 'āsakti' --букв. преданность, привязанность--, затем появляется 'vijñāna', которое заключается в переживании 'mādhurya' --букв. сладости--...". Стадия "āsakti" — это та, на которой искатель уже узнал из писаний и от своего собственного учителя об абсолютном верховенстве и превосходстве Господа. Таким образом, он начинает развивать реальную эмоцию, или bhāva по отношению к Господу от слушания о Его историях и играх. Короче говоря, он начинает чувствовать привязанность к Самому Господу. "Āsakti" ведёт к "bhāva", или "реальной любви к Господу". Впоследствии преданный постепенно проходит через другие стадии преданности. Высшая стадия известна как Mādhurya, на которой он переживает Господа как своего Возлюбленного. Виды стадий на пути преданности — это сложная тема для простого пояснительного примечания, как настоящее. Кроме того, существуют различные способы их классификации. Как бы то ни было, здесь ясно то, что Viśvanātha уточняет, что "jñāna" есть знание Его верховной власти, которое обычно получают из писаний и от учителя, но "vijñāna" есть прямой опыт/переживание любви к Нему в высшем смысле слова. Нет сомнения, что "vijñāna" превосходит "jñāna".
Śaṅkarācārya говорит, что "vijñāna" есть "svānubhava", или "опыт Самости". Что ж, комментаторы, кажется, приходят к согласию в том, что "jñāna" есть "косвенное знание", тогда как "vijñāna" есть "прямое знание", то есть "опыт", несмотря на различные характеристики, которые "vijñāna" может иметь в соответствии с путём, которому следует конкретный комментатор.
2 Термин "iha" (букв. здесь) интерпретируется Śrīdhara как "śreyomārge", или "на пути истинного добра и благополучия". А согласно Baladeva: "śreyovartmani" означает "на пути, ведущем к истинному добру и благополучию".
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः॥३॥
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye|
Yatatāmapi siddhānāṁ kaścinmāṁ vetti tattvataḥ||3||
"Среди тысяч (sahasreṣu) человеческих существ (manuṣyāṇām) кто-то (kaścid) стремится (yatati) к Совершенству (siddhaye), (но) даже (api) из тех, кто стремится (yatatām) (и должным образом) преуспевает (siddhānām), (только) кто-то --т.е. только одно существо-- (kaścid) действительно (tattvatas) познаёт (vetti) Меня (mām)1"||3||
1 Śrīdhara объясняет эту строфу подробно. Теперь я переведу его комментарий в его полноте, так как он стоит усилий: "Madbhaktiṁ vinā tu yajjñānaṁ durlabhamityāha manuṣyāṇāmiti| Asaṅkhyātānāṁ jīvānāṁ madhye manuṣyavyatiriktānāṁ śreyasi pravṛttireva nāsti| Manuṣyāṇāṁ tu sahasreṣu madhye kaścideva puṇyavaśātsiddhaya ātmajñānāya prayatate| Prayatnaṁ kurvatāmapi sahasreṣu kaścideva prakṛṣṭapuṇyavaśādātmānaṁ vetti| Tādṛśānāṁ cātmajñānāṁ sahasreṣu kaścideva māṁ paramātmānaṁ matprasādena tattvato vetti| Tadevamatidurlabhamapi yajjñānaṁ tubhyamahaṁ vakṣyāmītyarthaḥ||3||" или "'Но без преданности Мне то знание трудно достижимо', так (Господь) сказал '(среди тысяч) человеческих существ'. Среди бесчисленных живых существ, помимо человеческих существ, вообще нет устремления к Śreyas --истинному добру и благополучию, с духовной точки зрения--. Однако среди тысяч человеческих существ только кто-то --то есть только один-- стремится к Совершенству, т.е. к познанию Самости, благодаря своим добродетелям. (Всё же,) даже среди тысяч, стремящихся к (той Цели), только кто-то познает (свою собственную) Самость, благодаря (своим) добродетелям высшей природы. И среди тысяч таких познавших Самость, только кто-то поистине знает Меня, Высшую Самость, благодаря Моей милости. Таким образом, я возвещу тебе то знание, которое даже чрезвычайно трудно достижимо. Таков смысл||3||"
Комментарии Viśvanātha и Baladeva практически согласуются с комментарием Śrīdhara, но они описывают всё в ключе преданности. Например, Viśvanātha описывает выражение "māṁ vetti tattvataḥ" как "māṁ śyāmasundarākāraṁ tattvato vetti sākṣādanubhavati", или "'он познаёт Меня поистине'; ('Меня' указывает на) 'форму Śyāmasundara', (а 'познаёт' указывает на то, что он) переживает (ту Мою форму) воочию". Śyāmasundara — это эпитет Господа Kṛṣṇa, который буквально означает "Тёмный и Прекрасный".
Мудрец Rāmānuja уточняет, что "manuṣyāṇām" --человеческих существ-- в строфе относится не к "обычным человеческим существам", но к "śāstrādhikārayogyās", или "людям, которые пригодны для изучения предметов, рассматриваемых в писаниях".
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥४॥
Bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhireva ca|
Ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā||4||
"Эта (iyam) Моя (me) восьмикратная (aṣṭadhā) Prakṛti (prakṛtiḥ)1 разделена (bhinnā) на: 'землю (bhūmiḥ), воду (āpas), огонь (analaḥ), воздух (vāyuḥ), эфир --то есть пространство-- (kham), ум (manas), интеллект (buddhiḥ) и (eva ca) эго (ahaṅkāraḥ... iti)'"||4||
1 Śrīdhara говорит, после описания восьмикратной Prakṛti: "... Anena prakāreṇa me prakṛtirmāyākhyā śaktiraṣṭadhā bhinnā vibhāgaṁ prāptā|..." или "... Моя Prakṛti, а именно, Сила, известная как Māyā --Иллюзия--, которая восьмикратна, разделена таким образом ...". Поскольку этот комментатор следует Advaitavedānta (недвойственной Vedānta), он отождествляет Prakṛti с Māyā, или Иллюзией. Как бы то ни было, согласно Dvaitavedānta (двойственной Vedānta), Prakṛti реальна, а не иллюзорна, и является источником всей материи. Dvaitavedānta делит всё на три части таким образом: Господь, индивидуальные души (в следующей строфе Kṛṣṇa называет это высшей Prakṛti) и Prakṛti (низшая, или Prakṛti в прямом смысле). Таким образом, индивидуальные души находятся точно посередине между духовным и материальным мирами.
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥५॥
Apareyamitastvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām|
Jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat||5||
"Это (iyam) (—) низшая (Prakṛti) (aparā). Однако (tu), помимо этой (низшей Prakṛti) (itas), о большерукий (mahā-bāho)1, знай (viddhi) Мою (me) другую (anyām) Prakṛti (prakṛtim), которая является высшей (parām), состоит (bhūtām) из 'Jīva-s' --индивидуальных душ, то есть живых существ-- (jīva), (и) которая (yayā) поддерживает (dhāryate)2 этот (idam) мир (jagat)"||5||
1 Эпитет Arjuna.
2 В Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta ограниченного недуализма --вишишта-адвайте--) есть три реальности, называемые "Tattvatraya", а именно: Cit, или живые существа, Acit, или неодушевлённые вещи, и Īśvara, или Высший Господь. В этой системе живые существа также называются "Jīva-s". Acit будет низшей Prakṛti, тогда как Cit, или Jīva — высшей Prakṛti. Есть другой способ видеть вещи в Vedānta ограниченного недуализма: Jaḍa (инертное) и Ajaḍa (не инертное). Cit (живые существа) и Īśvara (Господь) — это Ajaḍa, тогда как Acit (низшая Prakṛti) есть Jaḍa.
И в Viśiṣṭādvaita, и в Dvaita (двойственной Vedānta), Jīva-s, или живые существа (т.е. души), классифицируются следующим образом: Nitya (те, кто вечно освобождён), Mukta (те, кто достиг освобождения) и Baddha (связанные). Есть, конечно, тонкие различия в том, как обе системы определяют, что такое Jīva, или живое существо. С другой стороны, в Advaitavedānta (недвойственной Vedānta) Jīva есть upādhi, или ограничивающий атрибут Ātmā (Самости), то есть Ātmā превращается в Jīva, как бы из-за иллюзорной силы Māyā. Ну что ж, сложная тема, без сомнения. В целом, что ты должен понять, так это то, что, более или менее, в трёх типах Vedānta-s всегда имеются три реальности: материя, живое существо и Господь. Каждая из этих систем объясняет природу и взаимоотношение таких реальностей разными способами.
Согласно Rāmānuja (основателю Viśiṣṭādvaitavedānta), низшая Prakṛti (а именно, Acit) есть "bhogya", или "нечто, чем следует наслаждаться", тогда как высшая Prakṛti образована из Jīva-s (живых существ, или Cit), которые являются "bhoktā-s", или наслаждающимися предыдущей низшей Prakṛti. В последней части своего комментария он пишет: "... yayedamacetanaṁ kṛtsnaṁ jagaddhāryate||5||", или "... благодаря чему весь этот неодушевлённый мир поддерживается||5||". Слово "acetanam" (неодушевлённое) имеет важное значение, потому что, согласно Rāmānuja, мир сам по себе инертен (то есть Acit). Такова его интерпретация последних слов Господа Kṛṣṇa в этой пятой строфе.
Viśvanātha, последователь Dvaitavedānta (двойственной Vedānta), соглашается с Rāmānuja в том, что мир по существу "acetanam", или "неодушевлённый" (инертный). С другой стороны, Advaitavedānta (недвойственная Vedānta) также использует термин "acetanam", но лишь для описания явления, называемого "мир". Этот мир считается ни реальным, ни нереальным, потому что его источник (а именно, Māyā) имеет такую природу. Ну, снова долгая история.
Но что действительно интересно, так это то, как Господь объединяет три типа Vedānta в этой строфе. Слушай внимательно: a) В Dvaitavedānta (в двойственной Vedānta) Jīva, или живое существо (то есть душа), рассматривается как искра от Великого Огня, известного как "Господь". Эта искра подобна Господу по типу, но не по значительности, то есть она никогда не может полностью достичь статуса Самого Господа. b) В Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta ограниченного недуализма) Jīva неотделим от Господа, но по сути не является Им, подобно тому как свет есть атрибут, неотделимый от пламени свечи, хотя он не является самим пламенем. Таким образом, душа неотделима от Божественного, но в то же время полностью зависит от Него. c) В Advaitavedānta (недвойственной Vedānta) Jīva, или душа, есть как бы отражение Ātmā, или Самости. Душа по сути есть Ātmā, или Самость, которая реальна, но из-за ухищрений Māyā (Иллюзии, или Неведения) она, очевидно, становится сущностью, живущей в рабстве. Через надлежащее знание такая иллюзия рассеивается, и душа осознаёт свою сущностную природу (то есть Ātmā).
Как бы то ни было, помимо этих трёх точек зрения относительно Jīva (живого существа, или души), Господь Kṛṣṇa говорит: "... yayedaṁ dhāryate jagat||5||", или "... благодаря чему этот мир поддерживается||5||". Иными словами, Jīva является тем, что поддерживает этот "acetanam", или "неодушевлённый", мир. Без присутствия Jīva этот мир не мог бы существовать. Итак, подчёркивая, что Jīva есть причина существования материальной вселенной, Господь объединяет три точки зрения, которых придерживаются три вида Vedānta. Таким образом, каждая из этих систем может постулировать различные определения для сущности, известной как "Jīva" (живое существо, или душа), но они должны соглашаться друг с другом в том, что часть этого Творения, именуемая "Jīva", поддерживает мир.
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥६॥
Etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya|
Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā||6||
"Осознай (upadhāraya), что "все (sarvāṇi) вещи --одушевлённые и неодушевлённые-- (bhūtāni)1 имеют это --то есть низшую и высшую Prakṛti-s-- (etad) своим источником (yonīni... iti)". Я (aham) (есть и) источник (prabhavaḥ), и (tathā) растворение (pralayaḥ) всей (kṛtsnasya) вселенной (jagataḥ)"||6||
1 Śrīdhara разъясняет, что означает "bhūtāni" здесь: "... Sthāvarajaṅgamātmakāni sarvāṇi bhūtāni..." или "... Все 'bhūta-s', или неодушевлённые и одушевлённые вещи --то есть объекты и живые существа--...". Viśvanātha и Baladeva согласны с Śrīdhara. Rāmānuja даёт более развёрнутое объяснение: "... brahmādistambaparyantānyuccāvacabhāvenāvasthitāni cidacinmiśrāṇi sarvāṇi bhūtāni..." или "... все 'bhūta-s', или смесь Cit --живых существ-- и Acit --неодушевлённых вещей--, которые пребывают в высоких и низких состояниях от Brahmā --Творца-- вплоть до пучка травы...".
Śaṅkarācārya не объясняет значение "bhūtāni sarvāṇi", но он пишет прекрасное краткое изложение значения всей строфы в конце своего комментария: "... Prakṛtidvayadvāreṇāhaṁ sarvajña īśvaro jagataḥ kāraṇamityarthaḥ||6||", или "... Я, всеведущий Господь, (есть) Причина мира посредством двух Prakṛti-s. Таков смысл||6||".
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव॥७॥
Mattaḥ parataraṁ nānyatkiñcidasti dhanañjaya|
Mayi sarvamidaṁ protaṁ sūtre maṇigaṇā iva||7||
"О победитель богатства (dhanañjaya)1, нет ничего, что (na anyat kiñcid asti) превосходило бы (parataram) Меня (mattaḥ)2. Всё (sarvam) это (idam) нанизано (protam) на Меня (mayi), как (iva) жемчужины (maṇi-gaṇāḥ) на нить (sūtre)3"||7||
1 Эпитет Arjuna.
2 Легко понять, что нет Реальности выше Высшего Владыки. И всё же я процитирую комментарий Śaṅkarācārya как синтетическое объяснение того, что выразил Kṛṣṇa: "... Mattaḥ parameśvarātparataramanyatkāraṇāntaraṁ kiñcinnāsti na vidyate'hameva jagatkāraṇamityartho he dhanañjaya|...", или "... Нет никакой другой причины, которая превосходила бы Меня, Высшего Господа. Я один есть причина мира, в этом весь смысл, о обладатель богатства...". В этом комментарии Śaṅkarācārya разъясняет, что слово "anyat" в строфе означает "kāraṇāntaram" (другая причина), тогда как выражение "na asti" есть "na vidyate" (не существует).
3 Объяснение, данное Rāmānuja на последнюю строку строфы, действительно проливает свет: "... Sarvamidaṁ cidacidvastujātaṁ kāryāvasthaṁ kāraṇāvasthaṁ ca maccharīrabhūtaṁ sūtre maṇigaṇavadātmatayāvasthite mayi protamāśritam|...", или "... Всё то, что составляет Моё Тело, а именно то, что рождено из реальностей Cit --живых существ, или душ-- и Acit --неодушевлённых вещей--, чьи состояния — это причина и следствие, (соответственно) --Cit есть причина, а Acit — следствие--, нанизано на Меня, как жемчужины на нити, то есть (всё это) зависит от Меня, Того, кто пребывает как (своя) Самость...". Cit есть высшая Prakṛti, образованная из бесконечных душ, или Jīva-s, тогда как Acit есть низшая Prakṛti, проявляющаяся в форме инертных вещей.
Viśvanātha уточняет значение "sarvamidam" в строфе: "... Sarvamidaṁ cijjaḍātmakaṁ jagat...", или "... Весь этот мир, составленный из Cit --Jīva-s, или душ, то есть высшей Prakṛti-- и Jaḍa --инертной материи, а именно, низшей Prakṛti--...". Ну что ж, смысл, на мой взгляд, абсолютно ясен.
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु॥८॥
Raso'hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ|
Praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu||8||
"О сын Kuntī (kaunteya)1, Я (aham) есть (asmi) вкус (rasaḥ) в воде (apsu)2, сияние (prabhā) в луне (śaśi) (и) солнце --sūrya-- (sūryayoḥ)3, Praṇava --т. е. священный Om̐-- (praṇavaḥ) во всех (sarva) Veda-s (vedeṣu)4, звук (śabdaḥ) в эфире --пространстве-- (khe)5, (и) мужественность или мужество (pauruṣam) в людях (nṛṣu)6"||8||
1 Эпитет Arjuna.
2 Śrīdhara комментирует: "... Apsu raso'haṁ rasatanmātrarūpayā vibhūtyā tadāśrayatvenāpsusthito'hamityarthaḥ|...", или "... Я есть вкус в воде посредством силы, чья природа есть Rasa-tanmātra. (Таким образом,) прибегая к той (Rasa-tanmātra), Я пребываю в воде. Таков смысл...". Tanmātra-s — это тонкие элементы, из которых возникают грубые элементы, такие как пространство, воздух, огонь, вода и земля. Существует пять Tanmātra-s: Śabda (звук-как-таковой), Sparśa (осязание-как-таковое), Rūpa (цвет-как-таковой), Rasa (вкус-как-таковой) и Gandha (запах-как-таковой). Выражение "как таковой" можно понять, анализируя само слово Tanmātra. Оно означает "лишь (mātra) то (tad)", то есть Tanmātra-s — это паттерны, через которые можно различать разные звуки, осязания, цвета, вкусы и запахи. Так, например, Rasa-tanmātra есть вкус-как-таковой, а именно, это просто то, с помощью чего можно различать вкусы. В целом, без наличия пяти паттернов нельзя было бы вообще воспринимать все те звуки, осязания и т. д.
Baladeva соглашается здесь с точкой зрения Śrīdhara.
3 Согласно Madhusūdana и Śrīdhara, "prabhā" есть "prakāśa", или "сияние".
4 Śrīdhara выражает: "... Sarveṣu vedeṣu vaikharīrūpeṣu tanmūlabhūtaḥ praṇava oṅkāro'smi|...", или "... Во всех Veda-s, (являющихся) в (своей) форме Vaikharī, Я есть Praṇava, а именно, слог Om̐, который является корнем тех (самых Veda-s)...". Хотя, на самом деле, существует три Praṇava-s --Om̐, Hrīm̐ и Hūm̐--, это слово традиционно обозначает Om̐. Существует четыре уровня речи: Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī. С одной стороны, Parāvāk (букв. высшая речь) есть стадия, на которой звук (vācaka) и объект (vācya), обозначаемый таким звуком, находятся в абсолютном единстве. С другой стороны, Vaikharī — это стадия, на которой vācaka и vācya полностью разделены. Vaikharī является грубой речью, то есть это то, что выражается физическим языком. Когда Śrīdhara говорит: "Во всех Veda-s, (являющихся) в (своей) форме Vaikharī", он говорит о Veda-s как о писаниях, проявленных на грубой стадии. Другими словами, он говорит о Veda-s как о писаниях, которые можно слушать, читать и декламировать с помощью своих грубых чувств. В Parāvāk звук Veda-s и истины, обозначаемой таким звуком, вообще не могут быть разделены. Ок, это долгая и сложная тема, и без настоящего "vijñāna", или "прямого знания в форме опыта", человек всегда будет не в состоянии понять её истинный смысл. Итак, достаточно об этом на данный момент.
Viśvanātha говорит: "... Praṇava oṅkāraḥ sarvavedakāraṇam|...", или "... Praṇava, то есть слог Om̐, есть причина всех Veda-s...".
5 Baladeva высказывает: "... Khe nabhasi śabdastanmātralakṣaṇo'ham|...", или "... Я есть звук в 'kha', или эфире --пространстве--, а именно, (Меня) характеризует (соответствующая) Tanmātra, или тонкий элемент --то есть Śabda-tanmātra, или звук-как-таковой--...". Чтобы понять, что заявил Baladeva, читай предыдущее примечание 2. И Śrīdhara говорит более или менее то же самое, что и Baladeva. Madhusūdana также следует той же точке зрения.
6 Śrīdhara говорит: "... Nṛṣu puruṣeṣu pauruṣamudyamamasmi|...", или "... Я есть 'pauruṣam' --букв. мужественность, или мужество--, или напряжённое и продолжительное усилие в людях...". Затем Śrīdhara заявляет, что мужественность, или мужество синонимичны "udyama", или "напряжённому и продолжительному усилию", в смысле "акта стремления к". Baladeva придерживается того же мнения, что и Śrīdhara, но он добавляет "phalavān" (плодоносный), то есть "udyama, приносящий плоды".
В свою очередь, великий Śaṅkarācārya даёт иное мнение в последней части своего комментария: "... Tathā pauruṣaṁ puruṣasya bhāvaḥ pauruṣaṁ yataḥ pumbuddhirnṛṣu tasminmayi puruṣāḥ protāḥ||8||...", или "... Подобным образом, (Я есть) 'pauruṣa' в людях, то есть состояние (бытия) человеком, из которого (возникает) понятие или идея (бытия) человеком. Люди заключены или утверждены во Мне, который есть то ('pauruṣa', или мужественность в них)...". Конечно, под "людьми" автор имеет в виду человеческих существ в целом.
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु॥९॥
Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaścāsmi vibhāvasau|
Jīvanaṁ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu||9||
"Я есть (asmi... asmi) сладкий (punyaḥ) аромат (gandhaḥ) земли (pṛthivyām)1, а также (ca... ca) яркость (tejas) в огне (vibhāvasau)2, жизнь (jīvanam) во всех (sarva) существах (bhūteṣu)3 и (ca) аскетизм (tapas) в аскетах (tapasviṣu)4"||9||
1 Śrīdhara даёт иную интерпретацию термина "puṇya" в строфе. Слушай внимательно: "... Puṇyo'vikṛto gandho gandhatanmātram| Pṛthivyā āśrayabhūto'hamityarthaḥ|...", или "... 'Puṇya' (означает) 'avikṛta', или 'неизменный, остающийся в своём естественном состоянии' --то есть не искусственный--, (тогда как) 'gandha' (есть) Gandha-tanmātra. Я, в форме земли, есть опора. Таков смысл...". Для получения дополнительной информации о Tanmātra-s читай примечание 2 в предыдущей строфе.
Madhusūdana также говорит, что 'puṇya' есть 'avikṛta' (неизменный, остающийся в своём естественном состоянии), но он добавляет "surabhi" (сладко пахнущий). Короче: "естественный и сладкий аромат". Śaṅkarācārya придерживается того же мнения, что и Madhusūdana. С другой стороны, и Baladeva, и Viśvanātha следуют точке зрения Śrīdhara.
2 Viśvanātha заявляет: "... Tejaḥ sarvavastupācanaprakāśanaśītatrāṇādisāmarthyarūpaḥ sāraḥ|...", или "... 'Tejas', или яркость, есть сила, или энергия, которая способна готовить и освещать все вещи, защищать от холода и т. д....". Пояснение Śrīdhara тоже ясное: "... Tathā vibhāvasāvagnau yattejo duḥsahā sahajā dīptistadaham|...", или "... Таким же образом, Я есть та непреодолимая и естественная яркость, или 'tejas', которая находится в 'vibhāvasu', то есть в огне...". Остальные комментаторы в большинстве своём согласны с этими двумя точками зрения, так как смысл прост для описания.
3 Великий Baladeva уточняет, что "jīvanam" есть "āyus" (жизнь). Śrīdhara даёт иную интерпретацию: "... Sarvabhūteṣu jīvanaṁ prāṇadhāraṇavāyurahamityarthaḥ|...", или "... Я есть 'jīvana' во всех существах, а именно, жизненный воздух, поддерживающий дыхание жизни. Таков смысл...". В свою очередь, Madhusūdana "кажется", интегрирует мнения Baladeva и Śrīdhara в одно предложение, но это так: "... Sarvabhūteṣu sarveṣu prāṇiṣu jīvanaṁ prāṇadhāraṇamāyurahamasmi|...", или "... Я есть 'jīvana' во всех 'bhūta-s', или живых существах, то есть жизненная сила, поддерживающая дыхание жизни|...". Поскольку "āyus" означает и "жизнь", и "жизненную силу", Madhusūdana выбрал использовать "āyus" в значении "жизненная сила", потому что переводить "жизнь, поддерживающая дыхание жизни" было бы излишним. Таким образом, он использует слово "āyus", как и Baladeva, но смысл иной. Короче говоря, Madhusūdana следует точке зрения Śrīdhara.
Śaṅkarācārya говорит: "... Tathā jīvanaṁ sarvabhūteṣu yena jīvanti sarvāṇi bhūtāni tajjīvanam|...", или "... Подобным образом, (Я есть) 'jīvanaṁ sarvabhūteṣu', (или) 'та жизнь, благодаря которой живут все существа'...".
4 Baladeva определяет "tapas", или "аскезу", в конце своего комментария следующим образом: "... tapo dvandvasahanam||9||", или "... аскетизм (есть) терпеливая выносливость пар противоположностей||9||".
Śaṅkarācārya высказывается: "... Tapaścāsmi tapasviṣu tasmintapasi mayi tapasvinaḥ protāḥ||9||", или "... 'И Я есть аскетизм в аскетах', т. е. аскеты утверждаются во Мне, являющимся тем аскетизмом||9||". Остальные комментаторы добавляют некоторые другие объяснения, но в целом все они согласны друг с другом. Что ж, достаточно.
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम्॥१०॥
Bījaṁ māṁ sarvabhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam|
Buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham||10||
"Знай (viddhi) Меня (mām) как вечное (sanātanam) Семя (bījam) всех (sarva) существ (bhūtānām)1, о сын Pṛthā (pārtha)2. Я (aham) есть (asmi) интеллект (buddhiḥ) интеллектуальных (buddhimatām)3 (и) смелость (tejas) смелых (tejasvinām)4"||10||
1 Śrīdhara уточняет, что "sarvabhūtānām" означает "sarveṣāṁ carācarāṇāṁ bhūtānām", или "всех существ, движущихся и неподвижных --например, животных и растений--". Madhusūdana говорит практически то же самое, но он использует другое выражение "sthāvarajaṅgamānām", или "неподвижных и движущихся". С другой стороны, согласно возвышенному Śrīdhara, слово "bījam", или "Семя", означает "sajātīyakāryotpādanasāmarthyam", или "способность порождать однородные следствия". Однородные следствия — это проявления, возникающие из того вечного Семени. Эти проявления однородны, потому что они одного типа/вида в том, что имеют то же Семя своим источником. Иными словами, их сущность одна и та же во всех них. Следовательно, они однородны, несмотря на их различные внешние проявления. А согласно Baladeva: "... pradhānākhyaṁ sarvabījam...", или "... Семя всего называется Pradhāna --то есть Prakṛti, или источник материальной вселенной--...". Читай строфу 4 для получения дополнительной информации. Madhusūdana говорит, что Господь есть Семя, потому что Он есть Причина, или Kāraṇa. Śaṅkarācārya добавляет термин "praroha", то есть Он есть Prarohakāraṇa, или Зарождающаяся Причина (этой вселенной). Я добавил "этой вселенной", чтобы усилить структуру выражения.
2 Эпитет Arjuna.
3 Śaṅkarācārya интерпретирует эту фразу следующим образом: "... Kiñca buddhirvivekaśaktirantaḥkaraṇasya buddhimatāṁ vivekaśaktimatāmasmi|...", или "... Кроме того, Я есть 'buddhi', сила различения внутреннего (психического) органа, интеллектуальных, то есть тех, кто обладает (такой) силой различения...". Короче говоря, по мнению великого Śaṅkarācārya, "buddhi" есть интеллект, один из четырёх составных частей antaḥkaraṇa, или внутреннего (психического) органа. Остальные три, согласно Advaitavedānta (недвойственной Vedānta): эго, ум и cit, или сознание.
Baladeva говорит: "... Buddhiḥ sārāsāravivekavatī|...", или "... Buddhi есть то, что различает между тем, что существенно, и тем, что не существенно...". С другой стороны, Śrīdhara заявляет: "... Tathā buddhimatāṁ buddhiḥ prajñāhamasmi|...", или "... Так же и, Я есть 'buddhi' интеллектуальных, а именно, (их) 'prajñā', или 'мудрость'...". В свою очередь, Madhusūdana также даёт ясное определение: "... Kiñca buddhistattvātattvavivekasāmarthyaṁ tādṛśabuddhimatāmahamasmi|...", или "... Кроме того, Я есть 'buddhi' в таких интеллектуальных людях, то есть (их) способность различать между истиной и неистиной...". Ну что ж, я перевёл "buddhi" как "интеллект" в строфе, что также допустимо, чтобы попытаться интегрировать все эти мнения в одно слово.
4 Большинство комментаторов практически совпадают в своих мнениях. Например, Śrīdhara заявляет в последней части своего комментария: "... Tejasvināṁ pragalbhānāṁ tejaḥ pragalbhatām||10||", или "... 'Tejas' (— это) смелость 'tejasvī-s', или смелых||10||". Madhusūdana расширяет объяснение в конце своего комментария на эту строфу: "... Tathā tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ paraiścānabhibhāvyatvaṁ tejasvināṁ tathāvidhaprāgalbhyayuktānāṁ yattadahamasmi tejorūpe mayi tejasvinaḥ protā ityarthaḥ||10||", или "... Подобным образом, Я есть тот 'tejas', или смелость, то есть способность подчинять других и не быть подчинённым другими, которая (принадлежит) 'tejasvī-s', а именно, тем, кто наделён такого рода смелостью. (Такие) 'tejasvī-s', или смелые люди, утверждены во Мне, являющимся по природе 'tejas' --смелостью--||10||".
Baladeva полностью согласен с Madhusūdana: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ parānabhibhāvyatvaṁ ca||10||", или "... 'Tejas' — это смелость, то есть способность подчинять других и не быть подчинённым другими||10||". Śaṅkarācārya говорит то же самое: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ tadvatāṁ tejasvināmaham||10||", или "... Я есть 'tejas', или смелость, 'tejasvī-s', а именно, тех, кто наделён той (смелостью)||10||". Достаточно!
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम्।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ॥११॥
Balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāmarāgavivarjitam|
Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi bharatarṣabha||11||
"И (ca) Я (aham), лишённый желания --особенно чувственного удовлетворения-- и привязанности (kāma-rāga-vivarjitam), (есть) сила (balam) сильных (balavatām). Я есть (asmi) желание --особенно чувственного удовлетворения-- (kāmaḥ) —которое не несовместимо с Дхармой (dharma-aviruddhaḥ)— в живых существах (bhūteṣu), о лучший из потомков Bharata (bharata-ṛṣabha)!"||11||
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि॥१२॥
Ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye|
Matta eveti tānviddhi na tvahaṁ teṣu te mayi||12||
"Знай (viddhi), что те (tān) состояния (bhāvāḥ), которые (ye... ye) относятся к Sattva, Rajas и Tamas (sāttvikāḥ... rājasāḥ... tāmasāḥ ca), (исходят) исключительно (eva iti) от Меня (mattaḥ). (Хотя) Я (aham) (отсутствую) полностью (na tu) в них (teṣu), они (te) (находятся) во Мне (mayi)"||12||
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत्।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम्॥१३॥
Tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṁ jagat|
Mohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam||13||
"Весь (sarvam) этот (idam) мир (jagat), введённый в заблуждение (mohitam) этими тремя состояниями, составленными из Guṇa-s (tribhiḥ guṇa-mayaiḥ bhāvaiḥ ebhiḥ), не (na) распознаёт/воспринимает (abhijānāti) Меня (mām), нерушимого (avyayam) и превосходящего (param) их (ebhyaḥ)"||13||
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥१४॥
Daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā|
Māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ taranti te||14||
"Несомненно (hi), эта (eṣā) Моя (mama) божественная (daivī) Māyā (māyā) —состоящая из Guṇa-s (guṇa-mayī)—, трудна для пересечения --также «неприступна, трудно преодолима»-- (duratyayā). Лишь (eva) те (te), кто (ye) обращается за помощью (prapadyante) ко Мне (mām), пересекают (taranti) эту (etām) Māyā (māyām)"||14||
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥१५॥
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ|
Māyayāpahṛtajñānā āsuraṁ bhāvamāśritāḥ||15||
"Введённые в заблуждение (mūḍhāḥ) злодеи (duṣkṛtinaḥ), низкие/подлые люди (narādhamāḥ), чьё знание было отнято (apahṛta-jñānāḥ) Māyā (māyayā), (и) кто опирается (āśritāḥ) на демоническое (āsuram) состояние (bhāvam), не (na) обращаются за помощью (prapadyante) ко Мне (mām)"||15||
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥१६॥
Caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'rjuna|
Ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha||16||
"О Arjuna (arjuna), четыре вида (caturvidhāḥ) добродетельных людей (janāḥ sukṛtinaḥ) поклоняются (bhajante) Мне (mām): человек в беде (ārtaḥ), человек, жаждущий Знания (jijñāsuḥ), человек, желающий богатства (artha-arthī) и (ca) человек, обладающий Знанием (jñānī), о лучший из потомков Bharata (bharata-ṛṣabha)!"||16||
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः॥१७॥
Teṣāṁ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate|
Priyo hi jñānino'tyarthamahaṁ sa ca mama priyaḥ||17||
"Среди них (teṣām), лучшим является (viśiṣyate) человек, который обладает Знанием (jñānī), всегда единый (со Мной) (nitya-yuktaḥ), (и) чья преданность однонаправлена (eka-bhaktiḥ). Ибо (hi) Я (aham) чрезвычайно (atyartham) дорог (priyaḥ) (тому) человеку, наделённому Знанием (jñāninaḥ), а (ca) он (saḥ) дорог (priyaḥ) Мне (mama)"||17||
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्॥१८॥
Udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam|
Āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṁ gatim||18||
"Все (sarvaḥ) эти люди (ete) действительно (являются) (eva) благородными люди (udārāḥ), но (tu) человек, обладающий Знанием (jñānī), (есть) Самость (ātmā iva). (Таково) Моё (me) мнение (matam). (Почему?) Потому что (hi) он (saḥ) —будучи (совершенно) сосредоточенным (yukta-ātmā)— достиг (āsthitaḥ) Меня (mām) одного (eva) как высшего (anuttamām) Состояния/Прибежища (gatim)"||18||
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥१९॥
Bahūnāṁ janmanāmante jñānavānmāṁ prapadyate|
Vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ||19||
"В конце (ante) многих рождений (bahūnām janmanām) человек Знания (jñānavān) прибегает (prapadyate) ко Мне (mām), (зная), что (iti) Vāsudeva (vāsudevaḥ) (есть) всё (sarvam). (Эта) высокая душа (saḥ mahā-ātmā) очень редка --то есть очень трудно найти-- (su-durlabhaḥ)"||19||
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया॥२०॥
Kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante'nyadevatāḥ|
Taṁ taṁ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā||20||
"Те, чьё знание было утрачено (hṛta-jñānāḥ) из-за различных желаний --особенно желаний чувственного удовлетворения-- (kāmaiḥ taiḥ taiḥ), сдерживаемые (niyatāḥ) их собственной (svayā) Prakṛti --то есть природой-- (prakṛtyā) (и) следующие (āsthāya) различным (tam tam) ритуалам (niyamam) --букв. тому или иному обряду--, обращаются (prapadyante) к другим божествам (anya-devatāḥ)"||20||
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्॥२१॥
Yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati|
Tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ tāmeva vidadhāmyaham||21||
"Какой бы (yām yām) форме --букв. тела, то есть тела божества-- (tanum) ни пожелал (icchati) поклоняться (arcitum) с верой (śraddhayā) любой (yaḥ yaḥ) преданный (bhaktaḥ), Я (aham) делаю (vidadhāmi) эту (tām eva) его (tasya tasya) веру (śraddhām) твёрдой (acalām)"||21||
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान्॥२२॥
Sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate|
Labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān||22||
"Он --а именно, любой преданный-- (saḥ), наделённый (yuktaḥ) той верой (tayā śraddhayā), стремится (īhate) поклоняться этому --то есть соответствующей форме его любимого божества-- (tasya ārādhanam) и (ca) получает (labhate) от этого (tatas) те (tān) объекты желания (kāmān), которые действительно (hi) дарованы (vihitān) Мной (mayā) одним (eva)"||22||
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम्।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि॥२३॥
Antavattu phalaṁ teṣāṁ tadbhavatyalpamedhasām|
Devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi||23||
"Но (tu) плод (phalam... tad) тех людей, кто наделён малым пониманием (teṣām... alpa-medhasām), является (bhavati) конечным и тленным (antavat). Те, кто поклоняется богам --также «те, кто поклоняется богам с жертвоприношениями»-- (deva-yajaḥ), идут (yānti) к богам (devān), тогда как (api) Мои преданные (mad-bhaktāḥ) идут (yānti) ко Мне (mām)"||23||
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्॥२४॥
Avyaktaṁ vyaktimāpannaṁ manyante māmabuddhayaḥ|
Paraṁ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam||24||
"Глупцы --а именно, те, кто не пробуждён духовно-- (abuddhayaḥ) думают (manyante), что Я (mām), Непроявленный (avyaktam), принял (āpannam) видимый облик (vyaktim), (потому что) они не знают (ajānantaḥ) Моё (mama) Высшее/Наивысшее (param) Состояние (bhāvam), которое вечно/нетленно (avyayam) (и) непревзойдённо (anuttamam)"||24||
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्॥२५॥
Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ|
Mūḍho'yaṁ nābhijānāti loko māmajamavyayam||25||
"Я (aham), покрытый/сокрытый Yogamāyā (yoga-māyā-samāvṛtaḥ), не (na) видим/проявлен (prakāśaḥ) для всех (sarvasya). Этот (ayam) введённый в заблуждение (mūḍhaḥ) мир (lokaḥ) не (na) распознаёт/воспринимает (abhijānāti) Меня (mām), Нерождённого (ajam) (и) Нетленного (Единого) (avyayam)"||25||
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन॥२६॥
Vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna|
Bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana||26||
"О Arjuna (arjuna), Мне (aham) ведомы (veda) (все) живые существа (bhūtāni): прошлые (samatītāni) и (ca) настоящие (vartamānāni), а также (ca) будущие (bhaviṣyāṇi), но (tu) Меня (mām) не знает (veda) никто (na kaścana)"||26||
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप॥२७॥
Icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata|
Sarvabhūtāni saṁmohaṁ sarge yānti parantapa||27||
"О потомок Bharata (bhārata), о разрушитель врагов (parantapa), из-за заблуждения двойственности --также «из-за обмана пар противоположностей»-- (dvandva-mohena), возникшего из желания и отвращения/ненависти --то есть из желания и пр. возникает заблуждение двойственности, а не двойственность-- (icchā-dveṣa-samutthena), все живые существа (sarva-bhūtāni) становятся введёнными в заблуждение/смущёнными (saṁmoham... yānti) в момент (своего) рождения (sarge)"||27||
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम्।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः॥२८॥
Yeṣāṁ tvantagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇyakarmaṇām|
Te dvandvamohanirmuktā bhajante māṁ dṛḍhavratāḥ||28||
"Но (tu) в случае добродетельных/благочестивых людей (janānām puṇya-karmaṇām), у которых (yeṣām) грех (pāpam) искоренён (antagatam), они (te), будучи свободными от заблуждения двойственности/пар противоположностей (dvandva-moha-nirmuktāḥ) (и) твёрдыми в решимости --букв. твёрды в обетах-- (dṛḍha-vratāḥ), поклоняются (bhajante) Мне (mām)"||28||
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम्॥२९॥
Jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye|
Te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṁ karma cākhilam||29||
"Те (te), кто (ye), прибегнув (āśritya) ко Мне (mām), стремятся (yatanti) освободиться от старости и смерти (jarā-maraṇa-mokṣāya), полностью (akhilam) познают (viduḥ) того (tad) Brahma --Абсолют-- (brahma), всю (kṛtsnam) индивидуальную самость --духовную природу-- (adhyātmam) и (ca) карму (karma)"||29||
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः॥३०॥
Sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ|
Prayāṇakāle'pi ca māṁ te viduryuktacetasaḥ||30||
"Те (te), кто (ye) знает (viduḥ) Меня (mām) как единого с Существом, которое есть основа всех физических и божественных планов/миров (sa-adhibhūta-adhidaivam), а также (ca) жертвоприношений (sa-adhiyajñam), они, сосредоточив свой ум (yukta-cetasaḥ), познают (viduḥ) Меня (mām) даже (api) в момент смерти (prayāṇa-kāle)"||30||
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться VI. Dhyānayoga (Дхьяна-йога) |  |
Продолжить чтение VIII. Tārakabrahmayoga |