Sanskrit & Trika Shaivism (Español-Home)

¡Javascript está deshabilitado! ¡Revisa este enlace!


 Bhagavadgītā: Capítulo IX (Rājavidyārājaguhyayoga - castellano)

El Yoga del Conocimiento Real y del Misterio Real ("Real" de "Realeza")


 Introduction

Ahora el Señor Kṛṣṇa le enseña a Arjuna acerca del más grande Conocimiento y Misterio...

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.

al inicio


 Capítulo 9: Rājavidyārājaguhyayoga (El Yoga del Conocimiento real y del misterio real ("real" de "realeza")

श्रीभगवानुवाच
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्॥१॥

Śrībhagavānuvāca
Idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmyanasūyave|
Jñānaṁ vijñānasahitaṁ yajjñātvā mokṣyase'śubhāt||1||

El venerable Señor (śrī-bhagavān) said (uvāca):

"Te hablaré a tí (te... pravakṣyāmi), que no eres envidioso (anasūyave), acerca de este (idam tu) muy secreto y misterioso (guhyatamam) conocimiento (jñānam) —conjuntamente con el conocimiento directo --es decir, junto con la experiencia-- (vijñāna-sahitam)—, tras conocer al cual (yad-jñātvā) te liberarás (mokṣyase) del pecado --o sea, de todo lo que es malo e inauspicioso-- (aśubhāt)"||1||


राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम्।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम्॥२

Rājavidyā rājaguhyaṁ pavitramidamuttamam|
Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartumavyayam||2||

"Este (idam) conocimiento real --de "realeza"-- (rāja-vidyā) (es) el misterio real --de "realeza", otra vez-- (rāja-guhyam), el más elevado (uttamam) medio de purificación (pavitram), (es) comprensible y perceptible por experiencia directa (pratyakṣa-avagamam), legítimo y recto (dharmyam), muy fácil (su-sukham) de llevar a cabo (kartum), (e) imperecedero (avyayam)"||2||


अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि॥३॥

Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa|
Aprāpya māṁ nivartante mṛtyusaṁsāravartmani||3||

"¡Oh destructor de enemigos (parantapa)!, las personas (puruṣāḥ) que no tienen fe (aśraddadhānāḥ) en este dharma (dharmasya asya), al no alcanzarme (aprāpya mām), se trasladan (nivartante) hacia el curso o sendero mortal de la Trasmigración --o "hacia el curso o sendero de la Trasmigración (en el cual hay) muerte"; una expresión que es nuevamente muy ambigua-- (mṛtyu-saṁsāra-vartmani)"||3||


मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः॥४॥

Mayā tatamidaṁ sarvaṁ jagadavyaktamūrtinā|
Matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṁ teṣvavasthitaḥ||4||

"Todo (sarvam) este (idam) universo (jagat) es penetrado --lit. se extiende-- (tatam) por Mí (mayā) a través de (Mi) forma inmanifiesta (avyakta-mūrtinā). Todas las cosas creadas y los seres (sarva-bhūtāni) permanecen en Mí (mad-sthāni), pero (ca) Yo (aham) no (na) permanezco (avasthitaḥ) en ellos (teṣu)"||4||


न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम्।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः॥५॥

Na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram|
Bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ||5||

"Pero, (aún así) (ca), las cosas creadas y los seres (bhūtāni) no (na) permanecen en Mí (muestra). Contempla (paśya) Mi (me) majestuoso --este término también significa "poderoso" y varias cosas más; otra vez la ambigüedad-- (aiśvaram) Yoga (yogam)! Mi (mama) Ser (ātmā) porta a las cosas creadas y a los seres (bhūta-bhṛt) y también los crea y despliega --lit. "crea y despliega a las cosas creadas y a los seres"-- (bhūta-bhāvanaḥ), pero (ca) no (na) permanece en ellos --lit. "no permanece en las cosas creadas y los seres"-- (bhūta-sthaḥ)"||5||


यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान्।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय॥६॥

Yathākāśasthito nityaṁ vāyuḥ sarvatrago mahān|
Tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya||6||

"Comprende (upadhāraya) que (iti), al igual que (yathā) el gran (mahān) aire (vāyuḥ) moviéndose por todas partes (sarvatra-gaḥ) permanece siempre en el éter o espacio (ākāśa-sthitaḥ nityam), similarmente (tathā), todas (sarvāṇi) las cosas creadas y los seres (bhūtāni) permanecen en Mí (mad-sthāni)"||6||


सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम्॥७॥

Sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām|
Kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham||7||

"¡Oh hijo de Kuntī (kaunteya)! Al final de un kalpa --un mahāyuga son 4 yuga-s que totalizan 4.320.000 años humanos; muy bien, un kalpa (doce horas de Brahmā) son mil mahāyuga-s, es decir 4.320.000.000 años humanos-- (kalpa-kṣaye), todas las cosas creadas y los seres (sarva-bhūtani) se dirigen (yānti) hacia Mi (māmikām) Prakṛti (prakṛtim). Al inicio del kalpa (siguiente) (kalpa-ādau), Yo (aham) los manifiesto --Yo los emito-- (tāni... visṛjāmi) nuevamente (punar)"||7||


प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात्॥८॥

Prakṛtiṁ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ|
Bhūtagrāmamimaṁ kṛtsnamavaśaṁ prakṛtervaśāt||8||

"Mediante la ayuda de --o "descansando en", o "asiéndome de"-- (avaṣṭabhya) Mi propia Prakṛti (prakṛtim svām), manifiesto --o "emito"-- (visṛjāmi) una y otra vez (punar punar) a toda (kṛtsnam) esta (imam) multitud de cosas creadas y seres (bhūta-grāmam), la cual es impotente (avaśam) a causa de (vaśāt) (esta mismísima) Prakṛti (prakṛteḥ)"||8||


 न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु॥९॥

Na ca māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya|
Udāsīnavadāsīnamasaktaṁ teṣu karmasu||9||

"¡Oh conquistador de riqueza (dhanañjaya)! Y (ca) esas (tāni) acciones (karmāṇi) no (na) Me atan (mām... nibadhnanti), (pues) permanezco sentado (āsīnam), como si fuese indiferente (udāsīna-vat), (y) no estoy apegado (asaktam) a esas acciones (teṣu karmasu)"||9||


मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते॥१०॥

Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram|
Hetunānena kaunteya jagadviparivartate||10||

"Por Mí (mayā) como el Supervisor (adhyakṣeṇa), Prakṛti (prakṛtiḥ) engendra (sūyate) todo lo que se mueve y todo lo que no se mueve (sacarācaram). Debido a esta causa (hetunā anena), ¡oh hijo de Kuntī (kaunteya)!, el mundo (jagat) gira (viparivartate)"||10||


अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम्॥११॥

Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanumāśritam|
Paraṁ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram||11||

"Al no conocer (ajānantaḥ) Mi (mama) Condición (bhāvam) Suprema (bhāvam) como el Gran Señor de las cosas creadas y de los seres (bhūta-mahā-īśvaram), los engañados --lit. "los que están bajo el poder de Moha o Māyā"-- (mūḍhāḥ) Me desprecian (avajānanti mām) cuando asumo un cuerpo humano (mānuṣīm tanum āśritam)"||11||


मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः॥१२॥

Moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ|
Rākṣasīmāsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ||12||

"Con vanas esperanzas (mogha-āśāḥ), con vanas acciones (mogha-karmāṇaḥ), con vano conocimiento (mogha-jñānāḥ) (y) estúpidos --o también "confundidos, perplejos"-- (vicetasaḥ), ellos se conectan con --o incluso "asumen"-- (śritāḥ) la engañosa naturaleza (prakṛtim mohinīm) de rakṣa-s y asura-s --de demonios-- (rākṣasīm āsurīm ca eva)"||12||


महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम्॥१३॥

Mahātmānastu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtimāśritāḥ|
Bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam||13||

"Pero (tu) las Grandes Almas (mahā-ātmānaḥ), ¡oh hijo de Pṛthā (pārtha)!, al conectarse con --o "al asumir"-- (āśritāḥ) la naturaleza divina (daivīm prakṛtim), (y) al conocerme (mām... jñātvā) como el imperecedero y primordial (Ser) de (todas) las cosas creadas y de (todos) los seres (bhūta-ādim avyayam), Me adoran (mām... bhajanti) con una mente unidirigida (ananya-manasaḥ)"||13||


सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते॥१४॥

Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaśca dṛḍhavratāḥ|
Namasyantaśca māṁ bhaktyā nityayuktā upāsate||14||

"Aquéllos cuyos votos son firmes (dṛḍha-vratāḥ), que constantemente Me mencionan/alaban (satatam kīrtayantaḥ mām), que se esfuerzan (yatantaḥ), y (ca... ca) que Me rinden homenaje (namasyantaḥ... mām), estando siempre ocupados (nitya-yuktāḥ) con la devoción por Mí (mām bhaktyā), Me adoran y sirven (mām... upāsate)"||14||


ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम्॥१५॥

Jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate|
Ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham||15||

"E (ca) incluso (api) otros (anye) sacrificadores (yajantaḥ), mediante el sacrificio del conocimiento (jñāna-yajñena), Me adoran (mām upāsate) como uno (ekatvena), como separado (pṛthaktvena) de muchas maneras (bahudhā), (y como) Éste cuyo rostro está vuelto hacia todas partes --como el Ser universal; esperaba "viśvatomukhatvena" en cambio-- (viśvatas-mukham)"||15||


अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम्।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम्॥१६॥

Ahaṁ kraturahaṁ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham|
Mantro'hamahamevājyamahamagnirahaṁ hutam||16||

"Yo (aham) (soy) el kratu --este término es muy ambiguo, primeramente significa "sacrificio" o "ceremonia ritual", pero redundaría, ya que el Señor Kṛṣṇa menciona al "yajña" luego; otras posibles traducciones son "ofrenda" y "adoración"-- (kratuḥ), Yo (aham) (soy) el sacrificio (yajñaḥ), Yo (aham) (soy) la svadhā --la oblación ofrecida, o también la exclamación o bendición que substituye a dicha oblación-- (svadhā), Yo (aham) (soy) la hierba (medicinal) (auṣadham), Yo (aham) (soy) el Mantra (mantraḥ), Yo Mismo (aham eva) (soy) la manteca clarificada (ājyam), Yo (aham) (soy) el fuego (agniḥ), (y) Yo (aham) (soy) la ofrenda (hutam)"||16||


 पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः।
वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च॥१७॥

Pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ|
Vedyaṁ pavitramoṅkāra ṛksāma yajureva ca||17||

"De este mundo (asya jagataḥ), Yo (aham) (soy) el Padre (pitā), la madre (mātā), el fundador y el sostenedor (dhātā), el abuelo paterno (pitāmahaḥ), el objeto conocible (vedyam), el medio de purificación (pavitram), la sílaba Om (oṁ-kāraḥ), (al igual que los Veda-s) Ṛk (ṛk), Sāma (sāma), y (ca) Yajus (yajus eva)"||17||


गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत्।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम्॥१८॥

Gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt|
Prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījamavyayam||18||

"(Yo soy) la gati --muchos significados para este término, entre ellos: "vía, movimiento y refugio"-- (gatiḥ), el preservador (bhartā), el Señor --esta palabra también significa "Amo"-- (prabhuḥ), el Testigo (sākṣī), la morada (nivāsaḥ), el refugio (śaraṇam), el amigo (suhṛd), el origen (prabhavaḥ), la disolución (pralayaḥ), el lugar (sthānam), el tesoro --también "el receptáculo"-- (nidhānam), (y) la Semilla (bījam) imperecedera (avyayam)"||18||


तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन॥१९॥

Tapāmyahamahaṁ varṣaṁ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca|
Amṛtaṁ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna||19||

"¡Oh Arjuna (arjuna)!, Yo (aham) doy calor (tapāmi), Yo (aham) retengo (nigṛhṇāmi) y (ca) vierto (utsṛjāmi) la lluvia (varṣam), Yo (aham) (soy) la inmortalidad (amṛtam) y (ca eva) la muerte (mṛtyuḥ), así como también (ca) la existencia (sat) y (ca) la inexistencia (asat)"||19||


त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान्॥२०॥

Traividyā māṁ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṁ prārthayante|
Te puṇyamāsādya surendralokamaśnanti divyāndivi devabhogān||20||

"Los que están familiarizados con los tres Veda-s (traividyā), beben el Soma (soma-pāḥ), (y) han sido purificados del pecado (pūta-pāpā), tras instarme (iṣṭvā) con sacrificios (yajñaiḥ), solicitan (prārthayante) la vía hacia el Cielo (svar-gatim). Ellos (te), después de haber obtenido (āsādya) mérito (puṇyam), llegan (aśnanti) al mundo del dios Indra (sura-indra-lokam), (y) obtienen/experimentan (aśnanti) los divinos disfrutes de los dioses (divyān... deva-bhogān) en el Cielo (divi)"||20||


ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते॥२१॥

Te taṁ bhuktvā svargalokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti|
Evaṁ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṁ kāmakāmā labhante||21||

"Ellos (te), después de disfrutar (bhuktvā) de ese (tam) espacioso (viśālam) mundo del Cielo (svarga-lokam), ingresan (viśanti) en el mundo de los mortales (martya-lokam) cuando su mérito se agota (kṣīṇe puṇye). De este modo (evam), los que poseen deseos --especialmente "deseos carnales"-- (kāma-kāmāḥ) (y) actúan de conformidad con (anuprapannāḥ) el dharma --uno de los muchos significados de esta palabra es "deber"-- estipulado en los tres Veda-s (trayī-dharmam), obtienen (labhante) "el ir y venir" --ése es el significado literal; se refiere al Saṁsāra o constante ir de un cuerpo a otro, de la vida a la muerte, y a la vida otra vez, y así sucesivamente-- (gata-āgatam)"||21||


अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥२२॥

Ananyāścintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate|
Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham||22||

"(Luego está) la gente (janāḥ) que (ye), pensando (cintayantaḥ) en Mí (mām) y en nadie más (ananyāḥ), Me adora (mām... paryupāsate). Para ellos --para dicha gente-- que son siempre diligentes (nitya-abhiyuktānām), Yo (aham) traigo (vahāmi) la segura posesión de lo que se ha adquirido (yoga-kṣemam)"||22||


येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम्॥२३॥

Ye'pyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ|
Te'pi māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam||23||

"Inclusive (api) los que (ye) son devotos de otras deidades (anya-devatā-bhaktāḥ), (y) estando dotados (anvitāḥ) de fe (śraddhayā), (las) adoran (yajante); ellos (te) también (api), ¡oh hijo de Kuntī (kaunteya)!, Me adoran a Mí solamente (mām eva... yajanti), (aunque) no de acuerdo con la regla (a-vidhi-pūrvakam)"||23||


अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते॥२४॥

Ahaṁ hi sarvayajñānāṁ bhoktā ca prabhureva ca|
Na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te||24||

"Porque (hi) Yo (aham) (soy) el Disfrutador (bhoktā) y (ca... eva ca) el Señor (prabhuḥ) de todos los sacrificios (sarva-yajñānām); pero (tu) ellos (te) no (na) Me conocen (mām abhijānanti) realmente (tattvena), (y) por este motivo (atas) caen (cyavanti)"||24||


 यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम्॥२५॥

Yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ|
Bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino'pi mām||25||

"Los votarios de los dioses (deva-vratāḥ) van (yānti) hacia los dioses (devān); los votarios de los antepasados (pitṛ-vratāḥ) se dirigen (yānti) hacia los antepasados (pitṝn); los que adoran a los espíritus y hacen sacrificios para ellos (bhūta-ijyāḥ) van (yānti) hacia los espíritus (bhūtāni), (pero) los que Me adoran y hacen sacrificios para Mí (mad-yājinaḥ api) vienen --lit. van-- (yānti) a Mí (mām)"||25||


पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः॥२६॥

Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati|
Tadahaṁ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ||26||

"(Si hay alguien) que (yaḥ) Me ofrece (me... prayacchati) con devoción (bhaktyā) una hoja (patram), una flor (puṣpam), una fruta (phalam), (o) agua (toyam), Yo (aham) recibo (aśnāmi) de ése cuya disposición es piadosa (prayata-ātmanaḥ) eso (tad) que ha sido presentado devocionalmente (bhakti-upahṛtam)"||26||


यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्॥२७॥

Yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat|
Yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam||27||

"Cualquier cosa (yad) que hagas (karoṣi), cualquier cosa (yad) que comas (aśnāsi), cualquier cosa (yad) que ofrezcas -- especialmente como oblación al fuego-- (juhoṣi), cualquier cosa (yad) que des (dadāsi), cualquier (yad) austeridad por la que atravieses (tapasyasi), ¡oh hijo de Kuntī (kaunteya)!, haz (kuruṣva) eso (tad) (como) una ofrenda para Mí (mad-arpaṇam)"||27||


शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः।
सन्न्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि॥२८॥

Śubhāśubhaphalairevaṁ mokṣyase karmabandhanaiḥ|
Sannyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi||28||

"De esta manera (evam), te liberarás (mokṣyase) de los buenos y malos frutos que son ataduras kármicas --es decir, "ataduras de las acciones"-- (śubha-aśubha-phalaiḥ... karma-bandhanaiḥ). Totalmente liberado (vimuktaḥ) (y) ocupado en el Yoga de la renuncia (sannyāsa-yoga-yukta-ātmā), llegarás (upaiṣyasi) a Mí (mām)"||28||


समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम्॥२९॥

Samo'haṁ sarvabhūteṣu na me dveṣyo'sti na priyaḥ|
Ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham||29||

"Yo (aham) (soy) el Mismo (samaḥ) en todos los seres (sarva-bhūteṣu). No hay (na... asti... na) (ningún ser que) Me sea odioso (me dveṣyaḥ) (o) querido (priyaḥ). Sin embargo (tu), los que (ye... te) Me adoran (bhajanti... mām) con devoción (bhaktyā) (moran) en Mí (mayi), y (ca) Yo (aham) también (api) (moro) en ellos (teṣu)"||29||


अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः॥३०॥

Api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk|
Sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ||30||

"Si (ced) incluso (api) un malvado malhechor --también "de mal comportamiento y de mala conducta"-- (durācāraḥ) Me adora (bhajate mām) sin distraerse (ananya-bhāk), él (saḥ) debe ser considerado (mantavyaḥ) un sādhu --alguien santo, bueno, virtuoso, honesto, etc.-- (sādhuḥ eva), pues (hi) él (saḥ) ha decidido (vyavasitaḥ) correctamente (samyak)"||30||


क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति॥३१॥

Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṁ nigacchati|
Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati||31||

"Rápidamente (kṣipram) él se vuelve (bhavati) una persona virtuosa que sigue el dharma --el deber, lo que es correcto, etc.-- (dharma-ātmā), (y) consigue/alcanza (nigacchati) la paz perpetua (śaśvat-śāntim). ¡Oh hijo de Kuntī (kaunteya)!, hazte consciente (de esto) (pratijānīhi): Mi (me) devoto (bhaktaḥ) no perece (na... praṇaśyati)"||31||


मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम्॥३२॥

Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye'pi syuḥ pāpayonayaḥ|
Striyo vaiśyāstathā śūdrāste'pi yānti parāṁ gatim||32||

"Porque (hi), ¡oh hijo de Pṛthā (pārtha)!, después de acudir (vyapāśritya) a Mí (mām), incluso (api... api) los que (ye... te) son (syuḥ) de bajo nacimiento (pāpa-yonayaḥ), las mujeres (striyaḥ), los vaiśya-s --las personas que se dedican al comercio y la agricultura-- (vaiśyāḥ), al igual que (tathā) los śūdra-s --los sirvientes-- (śūdrāḥ), se dirigen (yānti) al Estado Supremo (parām gatim)"||32||


 किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम्॥३३॥

Kiṁ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā|
Anityamasukhaṁ lokamimaṁ prāpya bhajasva mām||33||

"¡Cuánto más (kim punar) (es cierto esto en el caso de) los virtuosos (puṇyāḥ) brāhmaṇa-s --los integrantes de la casta más alta-- (brāhmaṇāḥ), los devotos (bhaktāḥ), y (tathā) los videntes reales --de la realeza-- (rājarṣayaḥ)! Tras venir --lit. tras alcanzar, tras llegar-- (prāpya) a este mundo transitorio e infeliz (anityam asukham lokam imam), ¡adórame (bhajasva mām)!"||33||


मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः॥३४॥

Manmanā bhava madbhakto madyājī māṁ namaskuru|
Māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṁ matparāyaṇaḥ||34||

"Con tu mente fija en Mí (mad-manāḥ), vuélvete (bhava) Mi devoto (mad-bhaktaḥ), Mi sacrificador/adorador (mad-yājī), (e) inclínate (namaskuru) ante Mí (mām). Después de prepararte (yuktvā... ātmānam) de esta forma (evam), considerándome la Meta más elevada y el último Refugio (mad-parāyaṇaḥ), vendrás (eṣyasi) a Mí (mām eva)"||34||

al inicio


 Información adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



Regresa a VIII. Tārakabrahmayoga Top  Sigue leyendo X. Vibhūtiyoga